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基督徒参与政治 应当持有的态度和立场(含音频)
——教会失去了社会的阵地,使整个社会越来越败坏,越来越混乱
2020/7/4 5:32:21
读者:1393
■张道荣

 

 

基督徒参与政治应当持有的态度与立场

 

文 | 张道荣

 

音频为郭光明弟兄朗读:

 

你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。(马太福音 5:13-16

 

我们根据上述经文的原则,来谈谈今天基督徒应当如何面对和参与政治运动。特别是这次因警察抓捕嫌疑犯,执法不当,致人死亡引起的运动。我们的总原则是用属灵的眼光看世上的问题,用圣经的思想方法处理社会问题;而不是跟着世俗的潮流走,跟着政治派别的思想走。

 

1. 事件与运动的定性:

 

1)事件的定性:这是一个悲剧。双方都有错(或罪)。一方有犯罪嫌疑,并不配合警察执法;另一方有过度使用暴力的嫌疑,使人致死,后果严重。这个事件中,没有英雄,没有义人,连一个也没有(罗310)。在神看来,都是罪人,都是行恶。这是一个突发事件,没人事先策划,没人故意预谋要杀人。但悲剧还是发生了。

 

2)运动的定性:这是一场政治运动。是某一政治派别,利用一个刑事案件,引发的大规模的政治运动。所谓政治运动,是指有组织,有计划,有政治目的地的运动。

 

这次政治运动是政治左派发起的运动。运动的口号是:反种族歧视,黑人命贵等。实际行动是:在全国各城市组织大规模游行,部分地方发生暴乱,打砸抢烧,逼人下跪,甚至造成警察伤亡。很多地方要求减少警察经费,甚至有的城市议员要取消警察。结果是这次政治运动造成了全国性的动乱和不安,造成了族群分裂和争战斗殴。这虽然不是教会内部的属灵运动,但对教会和教会里的信徒有冲击和影响。

 

2. 一些概念的厘清:

 

为了更好的分析和说明问题,我们应当先厘清一些概念,对一些名词进行说明。

 

1)歧视:歧视就是不平等地低看他人。歧视分为制度歧视和内心歧视。制度歧视就是在社会管理层面上法律政策规定上的不平等,系统性地歧视某一类人。内心歧视是指个人内在心理歧视某一类人。

 

基本上讲,美国现在已经没有制度上的歧视,改正了历史上的错误。而内心歧视是个人内心的事,因人的罪性,这种歧视在任何时期、任何社会都是存在的。个人歧视应当个人对自己的行为负责。

 

圣经说,人看外表神看内心(撒上167)。一个人内心歧视他人,若不公开说出来,他人是很难知道的;其公开表现出来的语言行为带有的歧视,都是应当反对的。但人也不可随便指责别人有内心歧视,因为人不能看内心,只能看外表,这种指责很多是对他人内心的猜测,很可能是对人的论断(审判)。人不是神,人没有审判权,也没有神的全知全能。圣经说不要论断人(马太福音71)。指责别人内心歧视要非常小心,因为可能是论断人。论断人的也会被人家论断。

 

2)平等:有人说:美国独立宣言上说:人生而平等,其实这种说法是不准确的翻译。准确的翻译是:人皆被造同等that all men are created equal),这思想是从圣经里来的。所有人是神造的,同等被造,在神面前人格平等。人是按神的形象和样式造的。神是有位格的神,在造人时,给人与位格,人就有了人格。同时相应的,神给了人基本权利,所谓天(上帝)赋人权。世上只有神、天使(包括堕落的天使)和人这三者有位格。神是灵,不是物。神的形象和样式都是属灵的含义。人被造在灵界与物界之间,有灵和物的双重属性。人同等被造主要不是指物的层面,所以,人有肤色大小高矮重量的不同,人在物层面是有差异的。人自神而来的平等,基本上不是物质上的,经济上的,是指人格上的平等。

 

3)公平:公平一般是指制度说的。制度公平(平等)是指,制定的法律政策对所有人一律平等。有人把公平理解为结果相等,这是对公平(平等)的错误理解。制度公平与否是客观的,而结果则取决于主观(个人)与客观(社会)两个方面。同样的客观条件,因人的主观原因,结果是不同的。平等从来不是经济概念。如果一个人的结果太差,也许是因为个人无能力(不是不想出力),以致生存有问题,应有他人(如家族,教会,社会等)救助,以此来帮助关怀,使他们可以生活。这体现了神的怜悯慈爱。但他人救助不是公平的范畴,是恩典的范畴。恩典是他人自愿给予的白白的好处。恩典不能强求,更不是抢夺来的。救助弱势群体,在圣经里有很多教导。弱势群体在圣经中是以性别和年龄分的,没有以肤色和种族分的。如果以肤色或种族为标准,认定其是弱势群体,这是公然的歧视,也不合乎圣经的教导。

 

4)公(正)义:是神认为的义,不是人自己认为的义,也不是众人认为的义。只有神是公义的。政治正确不是公义。

 

5)判断公(正)义的标准:标准在神,公义的标准是神的话语,神的律法。

 

6)自由:神有绝对的自由,按自己的意志行事。神按自己的形象样式造人,赋予人极大的自由。但人没有绝对的自由。神对人有命令,要人遵守,并要求人因自己的行为向神负责。自由一般分为三个层面:地位上的自由,行动(包括言语)上的自由,意志上的自由。

 

1)地位上的自由:在地位上,人分为主人、自由人还有奴仆。奴仆从属于主人,在地位上不自由。从属灵上说,人要么是神的奴仆,义的奴仆,要么是魔鬼的奴仆,罪的奴仆。没有中间地位。而我们基督徒认为,做神的奴仆是真自由,听神的话,顺服神是真自由。

 

2)行动上的自由:一般人都有行为能力,若没有捆绑,就可以自由行动。但当人被暴力(evil power)或以暴力相威胁,行为能力或心理上被捆绑,就会失去行动自由。

 

3)意志上的自由(又叫思想自由):就一般情况说,人的自由意志是内心活动,似乎是绝对的,不被约束。但实际上从属灵来看,神靠着祂的全能,可干预人的意志(箴211);魔鬼也可利用人的贪欲欺骗人,控制人的意志。魔鬼告诉人:你有绝对的自由,你不必听神的,也不必听我的,你只听你自己的;当人听到这些,以为自己得到了绝对自由,任意想任意做(如伊甸园中的夏娃),其实正是听从了魔鬼的,处在魔鬼的掌控之中。因此人没有绝对的自由意志。

 

7)解放:解放基本的意思是松开,释放。人得解放就是人脱离捆绑恢复自由。注意解放不是翻身得解放。翻身的基本意思是反转过来,原来别人在上面压迫我,我翻身,变成我从下到上,别人从上到下。翻身只是两者地位发生了变化;而压迫这件事本身,并没有变化。翻身和解放完全不是一个概念,不是你得解放了,就可以并应当压迫别人,两者不能混为一谈。

 

8)目的与手段的一致性:要达到神的目的,要用神的方法。不能为达到目的,不择手段,那是世俗的方法。伸张正义要用正义的方法。暴力,打砸抢烧杀的方法,不能得到正义,只能增加仇恨。

 

(9)怜悯与爱:怜悯与爱都是神的性情,其中包含对真理(神)的认识。神就是爱,神就是真理,神就是怜悯的神。我们基督徒是神生的,当有神的性情,要有怜悯和爱心,同时也要明白真理。

 

 3. 基督徒参与政治应当持有的立场:

 

1)政治运动,目前是政治上的左右派之争。右派一般采取传统的保守主义立场,左派一般是反传统的激进主义立场。信徒一般会以个人身份参与政治运动。一些教会也会参与政治运动。信徒也会因政治立场分为左派和右派。哪一派更合神的心意?我相信在不同时期,按照神的道,圣灵会有不同带领,真正的基督徒是可以明白的。现今这次政治运动,哪派更靠近神的心意?我相信有圣灵的引导,基督徒自己最终会明白的。

 

信徒对政治有不同看法,可以辩论,但不能争战斗殴,因为这是世俗的办法,不是神国的方法。神是圣洁公义的神,又是慈爱怜悯的神。祂全知全能,又善良信实。祂的本性就是正确,就是正中,不偏左右。神的话就是标准。

 

基督徒是人,毕竟有限,不可能像神一样完全,会出现左右。但左右双方的不相同,毕竟在现实中有一方更偏离神,而另一方更靠近神。左派基督徒会强调神的慈爱怜悯,希望帮助弱势群体;基督徒右派强调神的圣洁公义,希望社会上的人都遵守律法。双方都应当寻求神的旨意,要知道自己的不足,不能偏激。基督徒参与任何活动都是以基督徒的身份参与的,不能也不可能把基督徒的身份和其它事分开。因为有最后的审判,每个基督徒必须因自己的所有言行,向神交账。

 

2)基督徒参与政治活动的原则:

 

1)动机原则:参与政治活动是为了神的国,是为了神的荣耀。

 

2)标准原则:判断对错的标准是神的话,不是人的话和理念。

 

3)正义原则:参与政治活动要伸张正义,并用正义的方法实行。

 

4)爱心原则:参与政治活动,要带着神的爱。没有爱心,就不要参与政治运动。因为政治非常容易激起人的愤怒和仇恨。当我们只有恨没有爱的时候,我们可能是被魔鬼利用了,非常危险。

 

5)不过激原则:这里专指运动中不使用过激的语言和行为,如谩骂,打砸抢烧杀等手段。因为神的国只在乎公义,和平,和圣灵中的喜乐(罗马书1417)。而盗贼来,是偷窃,杀害,毁坏(约1010)。

 

4.美国现在政治混乱的根源:

 

 

美国是清教徒和其他基督教信徒到美洲后建立的国家,基督教是美国民心的立国之本。然而自启蒙运动以后,人文主义(人本主义)兴起,随着现代科学的发展,人们觉得,人类已经长大了,靠自己可以搞定一切——人定胜天,人要自己做主了,不要上帝了。整个的社会思潮是人要离弃神,高举人。所谓人本主义,是与神本主义相对立的。人本主义就是一切为了人,人是最高原则。人本主义在政治上的表现是向左转,反传统(包括反常识),自称进步

 

特别是近百年来,这种世俗的思潮,开始侵袭教会,对教会的神学产生巨大影响。因此,新派神学(自由派)兴起,他们高举基督的道德性,而贬低基督的神性;说基督是最大的好人,是最伟大的教师,是人类的榜样;而不讲十字架的救赎,不讲神迹,不讲死里复活。他们大讲神的爱,而不讲神的圣洁公义;不讲人的罪,不讲律法,也不讲罪人需要救赎;不承认圣经无误。之后社会福音,解放神学,成功神学等等,都出来了,新派神学在教会里大行其道,传统(正统)神学日益缩小。教会对社会的影响力量越来越弱,真信徒越来越少,而且年纪越来越老,对社会的正面影响越来越小,教会发出基督的光辉越来越弱。而人本主义的势力在社会上越来越大,以致在社会政治和其它层面都占统治地位,特别是他们抢走了绝大多数的教育权,几乎垄断了公立教育,使下面一代一代的人,更高举人,离弃神。

 

随着社会世俗势力的增加,不但教会不能影响社会,反而世俗的力量对教会的影响越来越大。一些教会走世俗的道路,一些教会为了自保,躲进教堂的四面墙里面,保持自己的信仰,尽量与外界隔绝。教会渐渐失去了社会的阵地,甚至造成教会与社会脱离,不参与社会上的政治活动。随之而来的是整个社会越来越败坏,政治越来越混乱。

 

美国立国的时候,提出政教分离的口号,意思是政府和教会分开,两者不能一体。如果两者合一,就成了政教合一的神权国家,走到当年天主教的老路上去。政教分离不是说政治与宗教信仰分离,也不是说教会要脱离政治。因为政治是社会问题的总体现,教会脱离了政治,就会脱离社会,这是不行的。

 

回顾这段历史,我们发现,现在的政治问题,其根源就是教会忘记了基督的文化使命:就是神要我们管理祂的创造。而我们丢弃了这样的责任,我们在社会上失去了盐和光的作用。所有地上的争战背后都是属灵的争战。我们要知道现在这一切的政治混乱,这一切的背后,都有魔鬼的捣乱。

 

 结语

 

教会出问题,社会就出问题。我们教会要重新回到起初,回到美国立国之初,让教会再次复兴,再次伟大,恢复起初的爱心和能力。让我们真实地做光做盐,正面影响社会,担负起神赋予教会的基督文化使命,使社会回到敬畏神的路上来。

 

张道荣 现居美国。

 

 

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