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带着什么“去”宣教?
2016/8/2 13:53:29
读者:5295
■新的路

生命季刊 第55期 2010年9月

 

 

对什么是大使命,许多基督徒不仅能做出正确的回答;甚至还可以背诵最典型的大使命宣言:马太福音28:18-20节。我们知道,大使命的基本保证,是天上地下所有的权柄,已经赐给了我们的主耶稣基督了;我们只要遵守他的命令,主就常与我们同在,直到世界的末了。
 
大使命的核心内容是什么呢?许多宣教士,牧师和学者,根据语法结构,让我们更清楚地明白圣经的教导。在“你们要去,使万民做我的门徒,奉父,子,圣灵的名为他们施洗;凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守”的命令中,只有一个动词,就是“使……成为门徒”(µαθητεύσατε,不定过去式动词,主动态,命令语气,第二人称复数)。在这个动词前面有一个分词“去”(πορευθέντες,不定过去式分词,被动态主格阳性复数);动词后面有两个分词:“施洗”(βαπτίζοντες)和“教导”(διδάσκοντες)。“施洗”和“教导”都是现在式分词,含有“持续地”以“施洗”和“教导”来“使万民成为门徒”的意思。
因此,我们可以把大使命的重点,归结为“使万民作主的门徒”,就是我们被差派出去,通过传福音和施洗,通过教导信徒在生命中遵守全备圣经真理的途径,来造就门徒。
那么,我们怎么理解大使命宣言中的分词“去”呢?我们常常把这个内容,用“去有福音需要的地方”,或者“去未得之民之地”,轻轻一笔带过。深入一点的,就是“带着使命去,带着异象去,带着福音去,带着祷告去,带着金钱去”,如此等等。
这里,我们通过学习旧约中约拿的故事,更深入地认识和了解我们的主,是如何让我们去宣教工场:怎么才能去,怎么才算去。(注1)
我们一起来学习神的话语,约拿书1:1-3节:“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿,说:‘你起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊;因为他们的恶达到我面前。’约拿却起来,逃往他施去躲避耶和华;下到约帕,遇见一只船,要往他施去;他就给了船价,下了船,要与船上的人同往他施去,躲避耶和华。”
神的话亲自临到约拿,非常明确:约拿,你起来,去尼尼微大城。约拿的反应也非常直接:起来了,却去了完全相反的另外一个地方;动是动了,却是背道而驰。神让约拿去以色列东北部大约800公里的尼尼微大城,按地形和方位,是上;约拿却直奔海边,要去西方大约3500公里之外的地方;并且先下到约帕,与神的命令背道而驰。一上一下,代表什么?
约拿是在以抗拒的方式,拒绝神让他去宣教的命令。所以,要去,要去宣教,必须从我们心里,真正解决最基本的两个问题。
第一 去,必须消除心中的仇恨
我们要问的第一个问题:是什么使得约拿敢明目张胆地对抗神的命令?表面看来,是要去的地方和面对的人。根子上和骨子里的原因,是仇恨!因为神让他去的地方,是世界上一切邪恶的发源地;那里有神子民的仇敌;甚至可以说,是神自己的仇敌。因着仇恨,约拿不能去,也不愿意去。仇恨,超过了先知对神命令的顺服;仇恨,甚至超过了先知对自己生命的爱惜。与仇敌征战不难;宣告对仇敌的审判,也不难。然而,爱仇敌,为逼迫我们的人祷告,凭着人自己,根本做不到。
哪里是尼尼微大城?创世记10:8-10节记载,在神变乱了人类的口音、打断了他们建造巴别塔的企图之后,被称为世界上英雄之首的尼禄,建造了尼尼微,“这就是那大城”(注2)。尼尼微大城,代表着世界的权力和世俗的文化,代表着直接向神的统治对抗的邪恶势力。最终,因为尼尼微城罪恶太重,神把它彻底从地面上消除,直到两千年以后,考古学家才从沙漠中找到它的废墟。
圣经中记载了尼尼微人的暴政与恶行,特别是在约拿时代,亚述人/尼尼微人就是直接逼迫神子民的恶人:亚述人凶暴残忍,一向以最惨无人道的手段来折磨被征服民族而自夸。他们作战时,运用令人发指的暴力和强力的武器,尽可能杀死所有可以拿武器的人;甚至对妇女和婴儿也不放手。他们“抢财为虏物,夺货为掠物;将他们践踏像街上的泥土一样”(以赛亚10:6)。并且在消灭各国后,把原住民迁移往千里之外,严厉地放在尼尼微军事力量的控制之下。
尼尼微不仅是约拿,更是以色列民的世仇;尼尼微是以色列妇女的施暴者;尼尼微人是剥开母亲肚腹杀死未成形婴儿的野兽;是成千上万无辜百姓的屠杀者,他使多少父母失去儿女,使多少婴儿成为孤儿;任何一个以色列人都知道,尼尼微是神所建立的国家和人民的摧毁者。恨神的仇敌,是每一个神子民最基本的职分。
然而现在,神命令约拿去尼尼微。约拿可以不可以用神自己所说的话,和神讨价还价?约拿可以不可以用尼尼微的罪恶和它将来必然面对的审判,让神顺其自然?约拿可以不可以用数百年后的宗教条规:“爱你的邻舍,恨你的仇敌”,作为自己推卸的理由?约拿当然可以,并且可以做得心安理得。所以,在下到约帕之后,约拿“遇见一只船,要往他施去;他就给了船价,上了船,要与船上的人同往他施去躲避耶和华”。并且在神降下风暴的时候,“约拿已下到底舱,躺卧沉睡”。
什么使得约拿可以心安理得地这样做?就是在合理的宗教和神学理由上,否定甚至对抗神对自己名字的宣告:“耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实;为千万人存留慈爱,赦免罪孽,过犯和罪恶;万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代”。神的慈爱是为天下万国万民的;神的审判也是对一切罪恶的。审判的目的,不仅仅是为审判。神的审判,必然要带出救赎。神从异教的吾珥呼召亚伯拉罕,目的非常明确:“我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福……地上的万族都要因你得福。”
一位牧师和教授,经过多年的神学教育和牧会观察后,曾经这样说:“在神儿女的思想和心灵里,有很多声音在回荡。然而,多数声音都是假冒神真正的话语,并且是与之相矛盾的。最危险的,就是从我们内心最深处,从我们个人意愿和决定所发出来的声音。不幸的是,常常因着人与生俱来的堕落本性,我们最初的意愿和本能,总是错误和败坏的。我们不可能主动地去学习饶恕和爱我们的仇敌。”(注3)
我们心中自我的坚固营垒,不仅不会为我们的不饶恕感到内疚,不仅让我们把“爱我们的仇敌”放在一边;在实际生活,在处理人际关系和教会内部的矛盾时,我们还会为“恨”贴上合理的神学标签:我们这样去“恨”,是为了捍卫神纯正的真理。
圣经明确的教导我们:神爱世人(就是一切曾经与他为敌的人),甚至把他的独生子赐给我们这些人。耶稣要我们完全,向天父完全一样;并且亲自教导我们,要爱我们的仇敌,为逼迫我们的祷告。我们常常误以为,这些都是我们可以轻轻松松做到的,其实不然。耶稣基督差遣我们去宣教也一样,他命令我们“去”万民那里;我们以为只要有教会支持,自己有宣教的心志,就可以去了。其实不然。
耶稣基督在呼召我们的时候,在伸开双臂接纳我们的时候,这样说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就是你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(太11:28-30)
耶稣基督在呼召,呼召所有劳苦担重担的人。什么是劳苦重担?是不是物质的缺乏,生活中各样的压力,身体的疾病,人际关系的破产?当然是。是不是仅局限于此?当然不是。这个时代,不仅仅是物质缺乏和生活需求,把我们压得直不起腰;就是有了世上的一切,比如金钱、色情、权势、名誉、地位等各种各样的诱惑,更成为人生的重担。
最根本的重担,就是“罪”。形形色色的罪恶,压在我们身上,压在我们心灵,压在我们这个社会,沉重啊。压到最后,就压出仇恨来。看看我们的人类历史,多少所谓的历史进步,不是由“恨”来推动的!我们咬着牙,担起身上的重担时,心中充满了多少仇恨?“君子报仇,十年不晚”,这是君子正人。“量小非君子,无毒不丈夫”,这是男人丈夫。
耶稣说,“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来!”他的呼召,直接针对人;“我就使你们得安息”,他所要解决的,就是日常缠绕我们的罪,以及罪所引发的各样事情及其结果:人与神的隔膜,人与人的隔膜,人与人之间的仇恨。耶稣要用“安息”,来替代罪的恶果,来替代仇恨。
“得安息”和“享安息”的应许,太宝贵了。这是旧约圣经中,耶和华神亲口所说的。这里,希腊文用作“得安息”的这个字,就是希腊文的七十士译本,用来翻译希伯来圣经中,以赛亚书57:15-16节的关键字:“苏醒”。
“因为那至高至上,名为圣者的如此说:‘我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔谦卑的人同居;要使谦卑人的灵魂苏醒,也使痛悔人的心苏醒。我必不永远相争,也不长久发怒,恐怕我所造的人与灵性,都必发昏。’”
谁是至高至上,名为圣者?是谁住在至高至圣的所在?就是创造天地万物的独一真神!世上没有任何的人与事物,可以和他相比。他是我们的创造主,是我们的救赎主;是他把最宝贵的独生爱子赐给我们;在耶稣基督的恩典里,他是我们在天上的父。
谁是“痛悔人”?谁是“谦卑人”?就是认识到自己是背负劳苦重担的人;就是认识到自己无法放下身上的重担,并且愿意来到耶稣基督的恩典面前的人。“得安息”,就是在耶稣基督里,这些愿意认罪悔改的人的灵魂,得以“苏醒”。就是使他们从罪的重担下,从邪恶的世界里,从世界的诱惑中,灵魂和心得以苏醒,灵魂和心被释放,灵魂和心得到自由。就是使他们不再被罪恶捆绑;也不再被仇恨所玷污。
苏醒的灵魂和心,是脱离罪恶拘禁的灵魂和心;苏醒的灵魂和心,是消除了仇恨捆绑的灵魂和心;苏醒的灵魂和心,是看到神宣教心意的灵魂和心:因为许多没有听到福音的人们,灵魂仍然昏暗;心还在与神为仇敌,心还在彼此仇恨。
只有真正认识到罪加给我们心灵的伤痕就是仇恨,就会明白为什么圣经说:我们从前是与神为敌的,也是彼此仇恨的。所以,一定要真正的对付深藏在我们心中的仇恨。没有对付的仇恨,就像复合的伤疤下面的毒脓,一按就痛,不吃药就会发炎,就会感染。
所以,我们要顺服耶稣基督的大使命,要 “去”,去宣教,就必须对消除心中的仇恨,有清楚地认识。因为神在饶恕我们的时候,耶稣基督在使我们“得安息”,“灵魂和心苏醒”的时候,非常清楚地告诉了我们,耶和华神为什么不再与我们相争和不再长久发怒的原因:“我必不永远相争,也不长久发怒,恐怕我所造的人与灵性,都必发昏。”什么是发昏?就是人和人的灵魂,会因着神的怒气,在神面前萎缩了。然而,神的心意,不愿意如此。
因此,约拿书中也用了“发昏”这个字。当约拿在大鱼肚子里的时候,他这样说:“我心在我里面发昏的时候,我就想念耶和华;我的祷告进入你的圣殿,达到你的面前。”在发昏的时候,在灵魂萎缩的时候,想到了耶和华“是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒”,我们就清醒了。圣经太妙了!
神恨恶罪恶,神是嫉邪的神,“名为嫉邪者”;这是他永恒的属性。但是,神将自己在恩典时代,为什么“不永远相争,也不长久发怒”的原因,说得非常清楚:是为了人与灵性的缘故。神不永远怀恨;神要解决仇恨;神要使人与他和好。神把亚伯拉罕从吾珥呼召出来,就是为此;耶稣基督并他钉十字架,就是为此而来。正因为这样,耶稣在呼召我们的时候,明确地说明了他的特点:“我心里柔和谦卑!”这是在我们救恩的起点上,耶稣基督向我们所表示出来的态度。
在我们生命成长的过程中,神的柔和谦卑,也是激励我们的最大力量。大卫经历了十几年的坎坷,在追述神帮助他成长的感恩中,他这样说:“你把你的救恩给我作盾牌,你的右手扶持我;你的温和使我为大。”(诗篇18:35)“我心里柔和谦卑”;“你的温和使我为大”。太美了!圣经真理的基本原则,很明确。管教缺乏不了爱;批评不可没有善意。没有孩子在仇恨的环境中,能够正常成长;也没有救赎的恩典,可以用仇恨传递出去。
正因为这样,神在差派约拿去,向以色列的世仇尼尼微宣告审判的时候,首先要显明的,就是这位先知暗中的隐情和心中意念。圣经没有把约拿描述成一位“高、大、全”的英雄;而是真实地把他的退缩和逃跑描写了出来。为什么?因为靠着你我的本性,我们无法饶恕杀死我们亲人的刽子手,我们无法赦免强奸我们女儿的罪犯,我们无法放过侵略我们疆土敌人的铁蹄;我们更无法想象神会去施恩给那些他曾经判定死刑的罪人。我们不仅仅把神看得太小了,我们心中的仇恨也太大了;“恨”曾经是我们做许多事情的原动力;甚至也常常用在神的事工。
所以,神让约拿在能够顺从他命令之前,首先要经历死亡:老我的死亡。去,去宣教,包括去宣告神的审判,必须首先消除我们自己心中,因着顽梗的罪性,因着在生活中的挫折,因着伤害和失败,隐藏在我们心中各样的仇恨。
第二 去,必须经历老我的死亡
约拿上了船,安然地躺在船的底舱。这时,神的手开始动工,这里,有一连串的动作,用的是同一个动词,“抛,投掷”。首先,神把大风“猛掷”在海上;大海起了波澜,船开始震荡。于是,水手们把货物“抛在”海里。风却越来越大。直到水手们发现约拿是灾难的起因;约拿要求他们把自己“抛在”海里。最后,水手们以恐惧的心情,把约拿“抛在”海里;于是,一切都平复了。就在这个时候,“耶和华安排一条大鱼吞了约拿,他在鱼腹中三日三夜。”在鱼腹中,约拿向神祷告,他的祷告有三个基本特点:
(1)他看见并经历了阴间和死亡。
约拿承认,是神把他投在大海的深处,让波浪洪涛漫过他的身体。在这样的患难中,在阴间的深处,约拿经历了死亡的阴影。
在我们事奉神的时候,常常有违背神的旨意,按照自己的意愿,一意孤行。这时,神会用各种各样的方法管教我们。约拿悖逆了神让他去尼尼微大城的命令。但是他清楚的知道,神通过水手,通过大鱼让他看到死亡,以此来管教他。所以,如何看待神的管教和我们所面对的患难,是每一个宣教士必须认真思想的。
我们必须面对老我的死亡。没有这样的经历,我们对耶稣基督的救赎恩典,在认识上,必然是肤浅的;在关系上,必然是疏远的;在生命上,常常是虚假的;在根基上,往往是动摇的。没有这样的经历,我们就会“吃回头草”;不断地陷入在灵魂和肉体交战,进退两难的挣扎之间。
(2)他仰望自己的救主。
在这样的患难中,约拿宣告:“我从你眼前虽被驱逐,我仍要仰望你的圣殿。”约拿相信,满有怜悯、满有恩典的神,对他的子民所怀的,是赐福的意念。在这里,审判是为了管教约拿;由审判,必然带出救赎。约拿相信,他在患难中的求告和呼求,必然被神垂听。因为我们的神,虽有发怒,但为了他的子民和子民的灵命不再“发昏”,必然会施行怜悯和救赎。
我跑遍了中国大陆许多地方;我也常常听到许多基督徒在祷告中,求神赐福中国;求神使基督教成为立国之本。然而,看到各地林立的庙宇,新建的巨大偶像,道德急剧滑坡,尔虞我诈,肆意流无辜婴儿的血;看见教会分裂,异端、极端横行,如此等等,我常常问自己,我们凭什么求赐福?我更愿意祷告的,就是要多求神的怜悯,不要让我们没有认罪悔改的机会。
(3)他宣告救恩出于耶和华。
就是面对阴间和死亡的时候,因着仰望主的怜悯,约拿向神发出呼求,他“用感谢的声音献祭与你”,约拿宣告:“救恩出于耶和华。”痛苦地走过死荫的幽谷,约拿看到了神的恩典,约拿经历了神的恩典,约拿赞美神的恩典。如果“约拿”这个名字的意思,就像传统希伯来解释的那样,是“鸽子”的意思,约拿本人,不是一只顺服的鸽子,反倒像是一只乌鸦。
然而,旧约的许多篇章就和它们的名字一样,用许多证明神救恩计划的故事,来描述神与他立约之民的关系,以及为他们所作的一切。从亚伯拉罕开始,以撒,雅各,犹大,摩西,约书亚,基甸,参孙,乃至大卫,在所有的细节与人物当中,圣经持续地照亮它的中心真理:耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实;为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶;万不以有罪的为无罪。(出34:6-7。)
每一位面对仇敌的神的子民,都会遇到激烈的争战。没有耶稣基督用他的爱来消除我们心中的恨,来医治因着恨所带来的一切伤害、苦毒、怨恨、以及人与人彼此的仇视,甚至人对自己的自哀自怜;我们不可能把与神和好的福音,带给生活在罪恶权势下的人们。我们自己在遇到各种各样患难和痛苦的时候,过去由恨所带来的痼疾,就会复发;就会影响我们的宣教;就会让我们用仇恨的方式,来传递神的爱。结果,爱就被扭曲了。
我最近常常检查自己的心:为什么在面对人与事时,如果处理得不合己意,总是会有一股无名怒火?面对社会上存在的不公平现象,也有一股无名怒火和怨气。去年,我去青岛看朋友,在雾茫茫的海滩上,看到一矗高大的阴影。朋友说是新建的偶像。回北京的路上,在胶东平原,看到正在修建的高大偶像和庙宇。在火车站看到一群群的男女僧侣。与之同时,又看到被迫在露天大雪中敬拜的基督徒。心里甚是不平,以致发怒。我们常常会将这样的愤怒,归为“义怒”。然而圣经清楚的教导我们:“不要为作恶的心怀不平,也不要向那行不义的生出嫉妒……当止住怒气,离弃忿怒;不要心怀不平,以至作恶。”(诗篇37:1,8)
我们人的罪性,承当不起所谓的“义怒”。我们的怒气,即使是出于对罪恶的忿怒,在处理具体的恶事恶行时,往往会加上自己的宣泄和私欲。我们要么经不起罪恶的诱惑,与之同流合污。要么坐在审判的宝座上,对其大加斥责—俨然一付审判者的样子。
所以,面对仇敌,面对社会的不公,面对形形色色的作恶者,神让我们不要心怀不平;神让我们学习除去自己心中被扭曲的仇恨。神不让我们带着旧有的仇恨,去传扬使人得到新生的好消息。
在约拿书中,神把约拿放在大鱼的肚子里,使他经历老我的死去,然后让他经历重生。所以,耶稣基督把约拿的神迹,称为最大的神迹。神为了使尼尼微人悔改,让约拿为了他们的缘故,成为神迹。“人子也要照样,为这世代的人成了神迹。”耶稣基督被钉十字架、受死、被埋葬,是为了我们的罪;他的复活使我们可以有全新的生命。我们的老我,必须在十字架上被钉死。我们的仇恨,也与之相同,要钉死在十字架上。我们的全人,必须在基督耶稣里,经过十字架的道路,通过死亡、复活和新生,重被更新。我们要去宣教,也必须如此。
前些天,我在华南一所城市,遇到了一位因公开聚会而被错抓,刚刚从拘留所出来的牧者。他告诉我,在他被抓期间,在家里只有妻子支撑家庭生计和教会事工的时刻,也就是他们最困难的时候,接到了许多电话。20%的电话是有关部门打来的,为的是让他们退让,或者借此收集指控证据。80%的电话是所谓的基督徒朋友打来的,基本是指责;且多是不问青红皂白,言词犀利,为神替神发义怒。这些,带给这位弟兄,特别是姊妹,很大的伤害。
“恨”使得人们在最需要爱,在最该被爱的时候,爱不出来。即使以某种形式表达出来了,别人也消受不了。为什么?这就是因为“恨”的毒根,种得太深了。我们从来不去对付它,反而把它当作宝贝保护起来;一到关键时刻,就结出伤人言语、怒气、苦毒和纷争的苦果来了。
我常常会回想自己在成长过程中,因着过去的仇恨和伤害,甚至因着教会内的事奉中的误解和伤害,在自己的心灵和情感深处,积压着许多的仇恨。这些仇恨就像种子,遇到合适的土壤与气候就会发芽、长大。用中国的俗语来说,就是“旧恨新仇”藏在最隐秘处,一到关键时刻,就爆发出来。基督徒当久了,这样的仇恨,就会被属灵的外衣所掩饰,就成为“爱你的邻舍,恨你的仇敌”的理论基础。这样的行为,可以冠冕堂皇地作出来,不用遮掩,没有内疚感。其实,非常可怕。
所以,若要“去”,去宣教;去为别人施洗,去教导别人,去造就门徒的话,就必须面对和经历自己老我的死。我们内心一切“合理的仇恨”,都要钉死在十字架上。难不难?当然难!关键是,我们要不要这样“去”做?这就是我们所要面对的“去”。
求神给我们力量和信心。
注1 参考Dr. Murray的解经讲道。
注2 参考陆苏河教授:“解经有路”。
注3 慕迪讲道手册。
 

 

 

新的路 来自中国大陆,现为传道人。

 

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