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检视几种对中国学人传讲福音的偏差
2015/5/28 15:02:50
读者:4279
■洪予健
生命季刊 总第5期 1998年3月

   
 

 

一、正确传讲福音的重要性

 

近年来,基督真理在北美中国学人中间迅速传扬,显示出神的大能正在中国福音事工上彰显。在这个历史性的时刻,凡有志参与大使命的弟兄姊妹,都面临一个非常严肃而迫切的课题:了解中国知识份子的特点,针对他们的需要,帮助他们得着永远的生命。而从这个课题上自我检视,布道者如何看待得着生命的真理,如何传讲得着生命的信息,在对人、对神两方面,就愈发显得至关紧要了。

 

第一,在人来说,能否得着生命攸关生死。传福音的人对生命的看法,会影响他所带领的人。如果医生处理疑难杂症时总是特别小心,唯恐诊断有误开错处方,枉送了病人的性命;那麽我们传福音时更应该谨慎,因为一旦我们误传、别人误信,把永远的生命丢失了,其结果远比医生误诊更可怕。如果连我们自己都不明白得生命的途径,传福音时恰恰就成了领路的瞎子。在马太福音中,耶稣除了严厉斥责法利赛人能说不能行之外,还指出他们一个很大的罪,那就是无知。他责备他们“正当人前把天国的门关了”,自己不进去,也不让人进去;走遍洋海陆地勾引人入教,至终却使人作了地狱之子(马太福音23 13 -15 )。法利赛人是有祸、无知、瞎眼的典型,既然信徒又都有祭司的位份,我们就都该引以为戒。

 

第二,在神来说,生命的得着是福音的核心,是他赐给人类最大的恩典与爱。耶稣说:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什麽益处呢?人还能拿什麽换生命呢?”(马太福音16 26 )这说明了生命在神眼中的重要性。由於得生命是如此要紧,主耶稣才在离世升天前将这大使命托付给门徒,要他们“去,使万民作我的门徒”(马太福音28 19 )

 

归根结底,管家是要向主人负责的。我们是否忠实不偏差地传讲生命之道,不仅关系到我们在神眼中是“又良善又忠心”还是“又恶又懒”,而且更直接影响到大使命的果效。意义既如此重大,基督徒岂可掉以轻心?

 

偏差的传讲,可能导致三种後果。第一种是,有人明明已经得救了,却以为自己还没有得救,一直活在不必要的困扰中,不但失去平安的见证,也影响了生命的成长,彰显不出福音的大能。第二种是,以为自己得救了,其实还没有得着从神来的生命。虚假的平安贻误了他悔改的机会,白白耗费了大半生的时间与精力“泡”在教会里;他自己固然不去争取永生的确据,弟兄姊妹也不再热心对他传福音,因为大家都以为他“已经信了”,便任凭他在教会里自生自灭。第三种後果是前两种後果的衍生物:这些在领受真理时有偏差的人,传福音时又把错误的模式带给新的布道对象,瞎子领路,以讹传讹,福音恐怕就面目全非了。

 

 

二、基要真理与偏差传讲

 

让我们简单重申一下救恩的真理。第一,得救的唯一根基是耶稣基督;而基督的位格与基督的事工,则是基督救恩最重要的内容。关於基督的位格,我们必须相信他既是完全的神也是完全的人,这是最基要最关键的信仰,因为他的位格是他事工的保证。如果他不是神,就没有能力拯救;如果他不是人,也无法代赎我们的罪。基督的事工则是十字架的拯救。他在十架上舍身流血,以完全无罪的人的身份,承担洗净了我们的罪,使我们得蒙赦免,与神和好。第二,得救的唯一途径,就是“因信称义”。人堕落後失去了认识神的能力,更不可能靠着守法行善自我拯救。是神开了我们的眼睛,帮助我们看见基督成就的十架事工,使我们唯有因着信这样的救恩,得以在神眼前称为义。

 

所有从基督教出来的异端,都是以违反、歪曲上述两点为特徵的。华人教会的主流都不致在得救的教义上附从异端,然而实践时却会带有各样的盲目性;这盲目性有不少表现在对“信”的理解上,以致给当今海外学人福音事工带来某些负面影响。为了防微杜渐,让我们一起来检讨这些偏差的传讲方式,从而在神的真知识里思考平衡之道。

 

 

   

    第一种偏差:“ 吃饼得饱式”的传讲

 

“吃饼得饱式”的传讲,是指传福音时不引导人将信心扎根在神生命救恩的根基上,而满足於信道者半途停顿下来,扎根在信仰的路标上。

 

怎麽说呢?有些人传福音,着重於宣讲耶稣给人看得见的爱与好处,譬如病得医治、学业事业蒙保守等。我们的生活蒙神眷顾原是好的,但若传讲者只满足於此点,就落入了成功神学的偏差。其实此种恩典只是神吸引人认识他的路标。我们必须鼓励人沿着这路标往前走,进一步看见:即使神曾经赐给他们某些个别的恩典,主耶稣在十字架上成就的恩典才是爱的极致和信心的根基;他救赎的爱深深吸引每一个属他的子民,使我们超越个人起初的经历,切盼生命与主连结,弃绝罪的诱惑,过圣洁的生活。

 

如果让信徒误以为领受了“吃饼得饱”的恩典就算是得救的确据,与基督的关系就此大功告成,甚至在罪恶中打滚也能蒙神赦免,那麽生命的得着就很可虑了。圣经中,十个长大麻疯的得了洁净,只有一个人回到耶稣那里归荣耀与神,也只有这个人的信使他得蒙拯救(路加福音17 11 -19 )。患血漏的女人偷偷摸耶稣的衣裳繸子,病立刻得医治;但耶稣要救她到底,便主动找出她来,让她藉着信心得救(马可福音5 25 -34 )。这些例子都说明“离苦”不等於“脱罪”,生活中经历恩典也不就是得赎。唯有与主建立生命的关系,才是得救的保证,才是真信心的根基。

 

第二种偏差:“本末倒置式”的传讲

 

我们并不反对神迹奇事,但传道人若以行异能来作为个人信心的标志,则是不合圣经的;如果他再传讲神迹奇事对生命确据的重要性,就更可能导致信徒走入偏差。在末後的日子,主说他不认识的恶人当中,就有奉他名医病赶鬼的人 (马太福音7 22 -23 );使徒行传也记载行邪术的西门为了得更大的异能而信主,彼得严厉地斥责他的动机,说他在这道上“无分无关”(使徒行传8 9 -24 )。

 

标榜医病赶鬼说预言说方言的能力,容易使信道者颠倒信心的本末,以追求恩赐来代替生命的得着。那些没有戏剧性的经历,又得不到这种恩赐的人,难免灰心丧志、怀疑起内在的生命,其结果要不就是不敢相信自己已经得救,要不就是以为自己罪性太重不配蒙拯救,从而乾脆从真道上退後。这是非常可惜可叹的现象。其实正如保罗所说“信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗马书10 17 )。吕底亚是欧洲第一位女信徒,她信主的经过却相当平实,使徒行传说她“留心听保罗所讲的话”,便信而受洗(使徒行传16 14 )。亚波罗热心有口才,然而只知约翰的洗而不知基督的洗,这时一对平信徒夫妇亚居拉和百基拉,便将神的道更加详细地讲给他听,帮助他成为极有能力的福音传讲者(使徒行传18 24 -26 )。这些人都没有以惊天动地的经历作为得救的证据,但信心却有根有基,生命更是活泼而丰盛。

 

第三种偏差:“挟持困绑式”的传讲

 

此种偏差是本末倒置的另一面,名之曰“挟持困绑式”的传讲。有这种偏差倾向的人,传讲福音时并不着重“因信称义”的真理;他们最急於教导人的,是各式的清规戒律或各样“与主同在” 的神秘体会。在他们心目中,这世界的败坏,简直到了鬼影幢幢的地步。所谓信主後的分别为圣,就是服从一系列“不可”的规条(例如不可看电视、电影,属世的书籍,甚至认为神学都是不应去碰的东西)。而信徒最属灵的表现就是退出世界,在内室中“单单享受主的同在”。世事时局唯一引起他们兴趣的,是拿来与圣经中关於末世的预言相比对,由此预测主耶稣再来的时辰,彷佛这就是作基督徒此生中最值得关心的事。殊不知这样的宣讲,同时就吓退了两种不同类型的知识份子慕道友。其一是那些来到教会,希望寻到安慰,舒缓各类压力的劳苦担重担者——他们当然不想再被加上新的宗教捆绑。其二是一些自喻为“天下兴亡,匹夫有责”的忧国忧民之士,他们据此将基督教误解为一种只讲个人修行,逃避社会责任的宗教。

 

事实是,神是宇宙的创造者,也一直是它的主人,他时时刻刻“以权能的命令托住万有”(希伯来书1 3 );撒旦的力量无论多大,都无法夺取神的权能。基督道成肉身,把生命浇奠在祭坛上,目的是要将人带到神面前与他和好。使我们得以胜过世界之败坏的,是靠着与神和好的信心,而不是律法,更不是避世。这也是为什麽保罗要说:“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭辖制。”(加拉太书5 1

 

第四种偏差:“削足适履式”的传讲

 

“削足适履式”的传讲,也就是将福音丰富的内涵,作简单化、公式化的处理,而且不论对象如何,都千篇一律地套用这公式,以致不但不能为主得人,反而徒增世人对基督教的误解与反感。

 

我曾经遇到过许多大陆来的人说起他们不信主的原因,就是因为向他们传福音的人,只传“信耶稣上天堂,不信耶稣下地狱”这麽简单的内容。其实这道理是对的,但是对大陆知识份子这样表达,效果可能适得其反。他们会误以为基督徒想上天堂果然如共产党所说,是出於功利之心,这种自私的动机已经令他们备感不齿;而不受功利之心所诱的结局竟是必须下地狱,这对他们而言又无异於专政式的胁迫。

 

一个传福音的方法在某个场合有用,不见得在任何场合就都有用。我们必须认识到,我们所试图表达的,和听的人所理解到的往往不是同一件事。就以天堂而言,许多中国人一听到这名词,脑中自然便联想到绫罗绸缎、大鱼大肉、美女歌舞的场面;其实对天堂——即永远与神同在——的认识,是连基督徒都要花一生之久的工夫,才能有些体会的。用这麽简单的陈述句表达极深邃的信仰内涵,听者扭曲其意是很自然的事。如果有人听了这话而信主,恐怕其中还真有些人是出於想上天堂的功利之心,另有些人则是因为屈从於地狱的威胁吧。更难怪许多算盘打得快的人,就顺理成章地得出对他们而言最合算的对策,那就是拖到临死前才信主,好兼得今生的追求与永世的福份。彼得说:“有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人。”(彼得前书315 )正因为我们不可削足适履硬套福音公式,所以才需要“常”作准备,传讲神全备的救恩。

 

第五种偏差:“强迫中奖式”的传讲

 

这种偏差往往是第四种偏差的延续,我们叫它“强迫中奖式”的传讲。重生的把握本应是神主权的体现,有人却以冒进的方式篡夺了神的主权,以一厢情愿的乐观过早宣布人得救的确据。他们的作法是三言两语讲过福音之後,便催人立刻决志;听道的人或基於礼貌或因为不习惯拒绝,只好勉强接受,其实离信道还很有一段差距。

 

我认识一位姊妹,她有一次错失了向某人传福音的机会,不幸那人却死了;这刺激使得她从此一传福音就叫人当场决志,免得又要遗憾终身。这位姊妹真是有爱灵魂的热心,可惜操之过急,反而造成误解与伤害,被催逼决志的人以为福音是什麽不值的东西,非得用强迫的手段来推销不可。这位姊妹总算传福音还会要人决志,更甚者是不需要对方同意的。有一回一位灵恩倾向颇强的牧师来教会讲道,会後有个从大陆来的学人向他请教一些信仰上的疑难。这位传道人不解答问题,反而为她按手作“信心”的祷告,然後大声宣告她已得救,造成这位学人极大的困惑与反感。这些传福音的方式,实在不是圣经所教导的。保罗论到哥林多教会时说:“我栽种了,亚波罗浇灌了,唯有神叫他生长。”(哥林多前书3 6

 

神所托付我们的只是认真栽种、辛勤浇灌,至於生长与否,是神和听道者之间的事。揠苗助长无论动机何等良善,其实都干犯了神的主权,也藐视了圣灵的大能。

 

第六种偏差:“爱心替代式”的传讲

 

此种偏差恰恰是上一种偏差的反面,可称为“爱心替代式”的传讲。这类人以为信既是圣灵作工的结果,人就不能对此有所勉强,基督徒传福音主要的责任就是彰显爱心罢了。有些教会或查经班所办的传福音活动也挺多,甚至作了不少关怀工作,决志信主的却寥寥可数。但他们却心安理得,慕道友也继续心情轻松地来参加,生命从未受过挑战。这种福音工作的结果,从历尽人性黑暗面的中国人眼中看来,基督徒的确心地善良、满有爱心,只可惜失之於迷信。这些人虽然参加各式聚会,充分享受人的爱心,却完全感受不到神话语催逼光照的能力。正如埃提阿伯太监所说的:“没有人指教我,怎能明白呢?”(使徒行传8 31 )。

 

神的话语必须针对听者的需要大力地传讲,圣灵才能在他们心中作感动的工作。这说明真理的责任神托付给了我们,他甚至没有交给天使;否则,天使直接点拨多麽方便,何须煞费周章指示哥尼流差人走两天的路去约帕请彼得,彼得再风尘仆仆走两天的路程,到该撒利亚向哥尼流一家传讲基督呢?(见使徒行传10 章)

 

三、正本清源:信心不应孤立於理性和知识之外

 

以上六种偏差,其共同点是将信心与理性和知识对立,不按着正义分解真理的道,不从神的话语去了解信心的本质,反而将信心孤立起来,以不求甚解的态度来面对信仰。某些人传起福音来常这麽劝对方:“信就是了,别想那麽多,也别问那麽多。你不是神,不可能懂神的事。”这说法很像安瑟伦那句名言“除非我信,否则什麽也不明白”,但应用起来却似是而非。这里的偏差,其实是混淆了神不要我们明白的知识,与神要求我们明白的知识之界限。神未启示的奥秘我们不懂,这部分知识他确实不要我们知道,因为那对我们的得救无关紧要;但救恩关系到人,这方面的真理他却是明明白白赐给我们的。保罗在歌罗西书提到神愿意我们“丰丰足足在悟性中有充足的信心,可以真知道神的奥秘就是基督”(歌罗西书2 2 b )。我们好好去读四福音,读使徒书信,读旧约律法书、历史书、先知书,乃至智慧书与诗歌,就会发现整本圣经都是以传讲基督为中心的,“所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着”(歌罗西书2 3 )。由此可见不求理解的信心是错误的。斯托得牧师(Rev .JohnStott )曾藉一个耶稣论信心的比喻,来说明他何等重视信心所需要的证据,也就是信心的合理性。他看到人小信,容易为生活忧虑,便引导大家去看天上的飞鸟和野地里的百合花,思想神细致的供应妆扮,再归纳引申到我们每一个贵重的生命更在他悉心的照看眷顾之下,最後的结论是,信心的对象是神而不是人自己,我们应该先求神的国和神的义。从整个比喻中,我们看见耶稣尊重而且运用人的思考推理能力,信心并不抽离於悟性之外。

 

今天很多人没有信心恰恰不是因为有思想和悟性,反而是因为缺乏正确了解真理的思想和悟性,对神没有认识。对这样的人,我们怎麽可以不帮他明白从神来的真知识,反而一味地要他放弃理性,相信他所不认识的神呢?

 

保罗论到犹太人,说他们“向神有热心,但不是按着真知识”(罗马书10 2 )。基督徒有热心当然是好的,但不以真知识为指导的热心,对神的事工反而会造成损害。知识份子的特点是,那些得不到理性支持的信仰,非但引发不出他们的热心,反而可能促其形成拒斥心理。耶稣要我们尽心、尽性、尽意、尽力去爱神。如果我们忽略了“尽意 (withallourmind ),而只是偏重其它,我们的信仰就很难是全人的信仰。如果我们又这样去传福音,就更是亏缺了神的荣耀,使许多本该被吸引的人没有被吸引过来。

 

我们当然不同意新派神学过份强调俗世知识,漠视生命在基督里的重要性。但过去华人教会矫枉过正的结果,使得有些人传福音时竟声称知识无用,将不求甚解的态度奉为信心的榜样。这种偏失也是需要矫正的。我们必须声明,这里并非强调知识万能。传福音时我们首先需要的是祷告,因为使一个人信主,最终要靠圣灵在那人心里作工。信心既不等同知识,当然有其奥秘本质,人再怎麽作都不能替代圣灵。有人问,过去未信主以前也曾经深信某些主义与学说,而且不需靠祷告,投入的程度并不亚於对基督的委身,那麽我们传讲基督,是否也可以只用理性和知识呢?按着圣经的教导,这问题的答案明显是否定的。

 

基督真理与人间学说最大的区别在於:人的本性与人的学说是同根生的,都在罪恶世界的这一岸;人顺着自己有罪的性情,可以信一切从这世界来的主张,甚至是一拍即合;但神永恒不变的的生命之道从天而来,与这世界有天渊之隔。唯有靠着圣灵的帮助,人才可能跨过罪的鸿沟,来到神面前领受这真理。所以圣灵的大能乃是帮助人揭去眼前的帕子,谦卑下来接受已经听见的证据与道理。而这证据与道理的传讲责任,神交付了我们,要我们与圣灵同工。这就是为什麽除祷告之外,我们还要宣讲。使徒行传留给我们许多宣讲真理的典范,譬如保罗在以弗所推喇奴的学房,两年之久天天辩论神国的事,“劝化众人”(使徒行传19 8 )。可见宣讲福音时要同时诉诸理性、情感与意志,不可有所偏废。

 

让我们再一次强调:信心是神圣灵的赐予,也是圣灵引导人正确运用知识与理性的结果。宣讲神话语的责任落在我们每一个有志事奉神的人身上。特别是当我们向知识分子传福音时,要知道他们已经用惯了头脑,我们所需做的不是抹煞他们头脑的功用,而是帮助他们正确进行理性思考,得着永恒生命,进而让头脑转变为荣耀神的器皿!

 

 

 

洪予健  来自中国大陆,现居加拿大温哥华,为北美浸信会信友堂牧师。

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