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十字架:耶稣基督的“必须”(中)
2016/10/5 16:12:16
读者:2652
■王峙军

生命季刊 第73期  2015年3月

 

 

【编者按】本文为王峙军牧师所著《十字架的道理》第三章中的一部分。《十字架的道理》一书已由生命出版社出版,订阅者请使用本刊第64页的订阅单。

 

因为耶稣是基督,是永生神的儿子

 

如前所述,马太福音16:21向我们启示了十字架是耶稣基督的“必须”。而且,在这节经文的背景经文中,马太也向我们暗示了十字架作为耶稣基督之“必须”的三个原因:(1)因为耶稣是基督,是永生神的儿子;(2)因为教会要建造在“这盘石上”;(3)因为十字架是“神的意思”。

 

圣经中有一些伟大的问题,其答案都是关乎神的救恩、神的本体等的。1 马太福音第16章中,记载了其中一个伟大的问题:“你们说我是谁?”(16:15)

 

这个问题是主耶稣在该撒利亚腓力比的境内向门徒发问的。那时,主的事工已经来到了一个转折点。祂希望这群跟从祂的门徒真正知道祂是“谁”。主知道,在跟从祂的人群中,太多是为着吃饼得饱的人,为着病得医治的人,为着看神迹的人,为着权势名利的人。那么,跟从基督的这些门徒们,与其他人的不同之处在哪里呢?他们的确丢下了船和渔网,丢下了亲人与工作,立即跟从了耶稣。但他们为什么要跟从祂?如果他们已经真正认识他们所跟从的耶稣是“谁”,主为什么还要问“你们说我是谁”?如果他们不知道所跟从的是“谁”,那么他们跟从的意义在哪里?

 

这个“邪恶淫乱的世代”有一个总的目的,就是企图否认拿撒勒人耶稣的所是。他们根本没有打算用一颗敬畏之心去承受关于祂是“谁”的启示。在本章的一开始,我们就看见两个全然对立的宗教群体—法利赛人和撒都该人—在“试探耶稣”的事情上,走到一起来了。法利赛人,他们信神,信灵界的存在,信死人复活;但他们固守遗传、骄傲自义、假冒为善。在他们的眼中,拿撒勒人耶稣不过是一个只能在地上医病赶鬼行神迹的人。现在他们要求耶稣“从天上显个神迹给他们看”。他们要在祂失败—不能从天上显出神迹—的时候,找到定罪耶稣的理由。撒都该人则是一群把宗教当作道德伦理规范的人;他们根本不信灵界的存在,对死人复活更是看为笑柄(参马可福音12:18以下)。现在,这群不信有“天上”的人,也来请耶稣“从天上”显神迹给他们看。他们也期待着在耶稣的“失败”中,来宣告自己的胜利。

 

因此,圣经在这两个群体身上用了“试探”一词。原文中“试探”是一个分词(πειράζοντες),用以描写法利赛人和撒都该人是一群动机不良的 “试探者”。这个字在太4:1被用在魔鬼身上,那里说“耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”。而这个“试探人的”(ὁ πειράζων)对耶稣所说的第一句话就是:“你若是神的儿子……”(4:3)法利赛人和撒都该人虽然以能否行天上的神迹来试探耶稣,其目的也是否定祂是神的儿子。但耶稣给他们的回答,却超越了他们对神迹的纠缠,直接指出“约拿的神迹”所预表的那个更大的神迹—基督十字架的神迹。在另一个场合下,主耶稣已经清楚地宣告了这一点:

 

“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。”(太12:39-40)

 

跟从耶稣基督的门徒,是一群已经从这个“邪恶淫乱的世代”中被分别出来的人。但他们一直是一群“小信的人”,他们虽然说过“你真是神的儿子了”(太14:33),但这只是对耶稣所行神迹的反应,并非是对祂之所是的清晰的认识。2 所以,当主对他们说 “你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵”时,他们立刻联想到这是因为他们“没有带饼”。主再一次称他们为“小信的人”,提醒他们,并让他们晓得,“不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训”。

 

法利赛人和撒都该人教训的实质是什么?在较浅的层面上,他们的教训是要神迹,以满足他们肉体的欲望和宗教兴趣。从更深的层面看,法利赛人要守住他们的宗教规条,以此抗拒耶稣基督关于天国的教训;撒都该人则是要强化他们的世俗宗教系统,抹杀一切属灵的信仰内容。但他们的教训在最深的层面上则是一致的:否认弥赛亚会被挂在木头上承受咒诅,否认拿撒勒人耶稣就是旧约所预言的弥赛亚,否认祂会从死里复活。如果说耶稣基督第一阶段事工的中心,是为了带出关于祂身份的启示(是基督,是永生神的儿子);那么,法利赛人和撒都该人教训的实质与目的,就是否认祂是基督,是神的儿子。

 

在这种情况下,耶稣向门徒问了两个问题。而第二个问题的答案,启示了祂的位格与工作。

 

耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说:“人说我人子是谁(有古卷无“我”字)?”他们说:“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米,或是先知里的一位。”耶稣说﹕“你们说我是谁?”西门彼得回答说﹕“你是基督,是永生神的儿子。”耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(13-17)

 

2009年春天,我和一些弟兄姊妹寻访圣地,来到这个圣经中称之为“该撒利亚腓力比”的地方。它的背后,是飞雪飘荡的黑门山。从山上下来,不久就进入该撒利亚腓力比的境内。我当时人站在那里,心思却回到两千年前。我所想的一个问题就是,我的主当年是在哪里向门徒发问“人说我人子是谁”、“你们说我是谁”的呢?

 

世界对这位拿撒勒人众说纷纭。“正面”一点的评论说祂是卓越的宗教领袖和伟大的道德导师。这正如当日的人们对祂的描述:“有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米,或是先知里的一位。”—总而言之,人们不说真相(或根本无力说出真相)。

 

主耶稣知道人心里所存的,知道法利赛人和撒都该人教训的本质,知道这世界无故地恨祂。但对于跟随祂的门徒来说,如果对耶稣是“谁”的问题,也茫然无知,那就非常可怕了。再者,主也不会让门徒仅仅停留在对祂身份的理性认知上面。因为这个“谁”里面除非拥有“道路、真理、生命”一体性特质,人除非与这个“谁”建立起真实的生命关系,跟随者就不能“到父那里去”。更重要的是,这个“谁”如何才能把祂的百姓从罪恶里救出来,如何才能挽回与平息神对罪人的忿怒,使罪人与神和好?换句话说,这个“谁”里必须包括着位格与工作的结合与平衡。

 

“你们说我是谁?”—我确信主问这个问题时,祂知道彼得会说出正确的答案,因为天父必要在这个时刻对门徒启示出耶稣之所“是”。果然,我们听到彼得说:“你是基督,是永生神的儿子!”这个答案极其完美,立即得到主的赞赏与确认:“西门巴约拿,你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”

 

“属血肉的”对耶稣所能做的,只是理性的推测和经验上的判断,说祂是“施洗的约翰、以利亚、耶利米,或是先知里的一位”;他们当然无法“启示”(“指示”原文是ἀπεκάλυψέν,最好译作“启示”)出耶稣的所“是”。惟有“在天上的父”可以向人“启示”出耶稣是谁;因为“除了父,没有人知道子”(太11:27)。

 

在原文中 3, 否定副词οὐκ (不)所否定的不是“属血肉的”(σὰρξ καὶ αἷµα)这个作为从句主语的词组,而是否定“启示”(ἀπεκάλυψέν)这个动词;意思是,属血肉的根本不能“启示”(更不用说“启示”出耶稣“是基督,是神的儿子”这样的真理)。反义连词ἀλλά(恰恰相反)表明,“启示”的行动是单单由神发出的—是我们在天上的父启示了祂的儿子。所以保罗说,正是那位把他从母腹里分别出来、又施恩召他的神,“将祂儿子启示在我心里,叫我把祂传在外邦人中”(加1:15,16)。天父对彼得的启示:“你是基督,(是)永生神的儿子” (Σὺ εἶ ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ τοῦ ζῶντος),完美地回答了耶稣所提出的问题:“你们说我是谁?”

 

“基督”:弥赛亚,受膏者;“永生神的儿子”:圣子,三位一体中第二位格。“基督”(弥赛亚,受膏者)是指着耶稣的职分与使命说的;“永生神的儿子”是指着祂的位格与本体说的。从原文看,“永生神的儿子”是“基督”的同位语,意在用耶稣的位格来进一步说明耶稣的职分与使命,即,这位拿撒勒人耶稣,就是旧约所预言的弥赛亚,这位弥赛亚就是永生神的儿子。永生神的儿子降世为人,就是拿撒勒人耶稣;拿撒勒人耶稣在永恒中受膏,要在时间与空间中完成祂的弥赛亚使命—这就是彼得的回答所包含的意义。所以我们说,这个答案是对耶稣的位格与工作的完美启示。我想这也是为什么使徒约翰在他的福音书中说出这种结论性的话:“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”(约20:31)

 

永生神的儿子,降世为人,是为了在十字架上完成祂的弥赛亚使命—宣告“你是基督,是永生神的儿子”的彼得相信或接受这一点吗?这是我们的问题。

 

彼得作为领受天父启示的器皿确实是有福的。但彼得更深一层的蒙福,是因为他领受的是一个天父关于耶稣的位格与使命的启示。最后我们要说,如果他真的明白天父为何向他启示耶稣“是基督,是永生神的儿子”,那他的福气就更大了。然而,彼得明白吗?

 

从后面的经文(16:21-22)看,彼得是不明白的。从彼得身上,我们看见了巨大的反差:一个领受天父启示的器皿,却因为十字架而成了耶稣基督的绊脚石。为什么?

 

十字架是“基督,永生神的儿子”的“必须”。一旦有人想从基督那里拿走十字架,祝福就成了咒诅。

 

因为教会要建造在 “这盘石上”

 

从马太福音第16章中,我们所看到的十字架作为耶稣基督之“必须”的第二个原因,是基督要把祂的教会建造在“这盘石上”。也就是说,为着教会建造的缘故,为着教会的建造具有一个不可动摇的基础,十字架成了耶稣基督的“必须”。神在自己从永远到永远的救恩计划中,有一个伟大的目标,就是要在地上呼召出祂百姓的群体,即“教会”(主耶稣称之为“我的教会”;使徒行传20:28也称为“神的教会”;提前3:15又称之为“永生神的教会”)。而教会是必须用神儿子的血来买赎的(参徒20:28)。这样一来,为着教会的缘故,十字架就成了耶稣基督的“必须”。于是,这个来自于天父的、以钉十字架的基督为中心的启示,就成了基督将祂的教会建造在其上的“盘石”。

 

“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上。阴间的权柄,不能胜过他(“权柄”原文作“门”)。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说祂是基督。(16:18-20)

 

马太福音16:18,是新约圣经中第一次说到“教会”(ἐκκλησία)的地方,而且是主耶稣亲口提及,并说是“我的教会”(µου τὴν ἐκκλησίαν)。此处的“教会”带定冠词(τὴν),不是指一种泛泛的聚集(或聚会)。而“我的”(µου)一词,也被放在突出的位置上,强调了教会的归属。这个“教会”是“基督,永生神的儿子”的“教会”。她是拿撒勒人耶稣完成祂的弥赛亚使命之后的结果。这个“教会”的元首,是那位“钉十字架的基督”。作为基督的身体,教会的本质,是由“耶稣基督并祂钉十字架”来决定的。基督的教会必须有十字架的印记。

 

现在,主说,祂要把祂的教会“建造在这盘石上”。在“登山宝训”的结论中,主耶稣告诉门徒,“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”接下来祂说,“凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在盘石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌。因为根基立在盘石上。”(见太7:21-25)

 

主耶稣在这两段话中,都使用了在盘石上建造的意象。二者之间有共同之处吗?有的。二者都强调在建造中根基的重要:“聪明人”把他的房子建造在盘石上,房子总不倒塌;主耶稣要在“这盘石上”建造祂的教会,阴间的权柄就不能胜过她。但二者的不同之处在于:聪明人建造房子的“盘石”是泛指好的根基;而耶稣要在其上建造教会的“这盘石”则是有所指的。“这盘石”是指人,还是指事?如果指人,是指谁?如果是指事,是指什么呢?

 

有解经家认为,“你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上”中的“这盘石”是指彼得。首先,这种解释有文法上的难处。前面主说“你是彼得”(σὺ εἶ Πέτρος:Πέτρος 是阳性名词,意为石头),接着祂说要在“这盘石”(ταύτῃ τῇ πέτρᾳ:this the rock)上建造祂的教会。在这里,πέτρᾳ (盘石),和πέτρᾳ (盘石)前面的定冠词τῇ(the),以及起特指与强调作用的指示代词 ταύτῃ (这),都是阴性词。特别是指示代词ταύτῃ (这),一定要和前面它所指代的词,在性、数、格上一致。而前面出现的Πέτρος(彼得)并不符合这个条件。其次,以“彼得”为“这盘石”,与圣经关于“盘石”的教训也不合。旧约圣经一再强调,唯有神才被称为“盘石”:“除了我们的神,谁是盘石呢?”“唯独祂(神)是我的盘石。”(诗篇18:31b;62:2;另参申命记32:15,18,30;撒上2:2; 撒下22 : 2,3,32 ,47, 23:3)。主耶稣对旧约中“盘石”的涵义必定十分清楚,不可能把人看作“盘石”。祂说到将房屋建造在“盘石”上,也是强调人必须遵行神的旨意。

 

另有一些解经家认为“这盘石”就是耶稣基督。我自己以前在学习这节经文的过程中,也倾向于认为“这盘石”就是指耶稣基督。因为除了旧约中大量的经文把神称作盘石,新约中保罗也明确地说过“那盘石就是基督”(林前10:4)。但这种神学上正确的解经,同样也受到文法上的挑战,因为指示代词 ταύτῃ (这)同样不能与前面出现的“基督,永生神的儿子”(ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ τοῦ ζῶντος),在性、数、格上一致。这样一来,“这盘石”应该不是指着人,而是在指事了。它指的是什么呢?

 

它是指着天父关于祂儿子的启示说的。“你们说我是谁?”

 

 “你是基督,是永生神的儿子。” “西门巴约拿,你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”拿撒勒人耶稣“是基督,是永生神的儿子”—这是天父给彼得的一个“启示”(这个启示所包含的意义,我们在前面已经说过)。当门徒,特别是门徒的代表彼得,获得这个以耶稣的位格与工作为中心的启示后,主耶稣宣告祂要以这个启示为“这盘石”来建造祂的教会,是顺理成章的事情。而基督的教会被建造在“这盘石”上,正如“聪明人”把房屋盖在盘石上就毫无动摇一样,“阴间的门”(中文和合本译作“权柄”)就不能胜过她。

 

不但“阴间的门”不能辖制和胜过基督的教会,接下来主耶稣更是从积极的层面应许说:“我要把天国的钥匙给你,凡你在地上捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”按照动词的时态和文法结构,这节经文可译作:“我将要把天国的钥匙(复数)赐给你,凡你在地上捆绑的,将是在天上已经被捆绑的;凡你在地上释放的,将是在天上已经被释放的。” 4

 

和前面“(将)要把教会建造在这盘石上”一样,这里主说祂也“将要把天国的钥匙赐给”门徒的代表彼得。这两件事情,都基于主耶稣必须在十字架上完成祂的弥赛亚使命,并从天父领受“天上地下所有的权柄”(太28:18)。

 

在这里,“天国的钥匙”是主耶稣相对于“阴间的门”而提出的。“阴间的门”是辖制与毁灭教会的权势;“天国的钥匙”则是拯救、释放、审判及捆绑的能力。 “我要把天国的钥匙给你”的意思显然是,主将这大有能力的福音托付给教会,教会就可以在世上借着传讲福音,而行施“捆绑”与“释放”的权柄。另外,经文的动词时态和文法结构也表明,不是人有捆绑的能力,而是主把捆绑的权柄赐给他。“你”是照着神的应许,行施了“捆绑”与“释放”的权柄。

 

但是,为什么主耶稣嘱咐门徒“不可对人说祂是基督”呢?答案就在接下来的经文中(21-22节)。这些经文很清楚地告诉我们,如果以彼得为代表的门徒群体,照他们当时对“基督”的认识和了解,他们所传讲的可能只是一个不需要上十字架的“弥赛亚”—一个来恢复大卫帝国辉煌的“政治弥赛亚”。这样的“基督”绝对不是神所启示出的那位“基督,永生神的儿子”。与其给人带来对基督致命的错误认识,不如“不要对人说祂是基督”。因为没有十字架的基督是“假基督”。 5

 

注释:

 

 1 这些问题包括创世记3:8的“你在哪里?”(这个问题使我们想到人犯罪堕落后与神隔绝的光景,神对人的怜悯,及神的救恩计划)。出埃及记3:14的“他(耶和华)叫什么名字?”(这个问题的答案启示了神的本体:“我是自有永有的。”)连彼拉多也提出过十分重要的问题:“真理是什么?”(约翰福音18:38。这个问题牵涉到真理的本质,属于认识论范畴的问题)。

 

 2 根据约翰福音第1章,门徒甚至在耶稣基督事工的开端已经承认他们“遇见弥赛亚了”(Εὑρήκαµεν τὸν Μεσσίαν:We have found the Christ!)。拿但业更是告白说他是“神的儿子,以色列的王”(σὺ εἶ ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ, σὺ βασιλεὺς εἶ τοῦ Ἰσραήλ)。但耶稣知道祂是因看见神迹而信的(“因为我说在无花果树底下看见你,你就信吗?”)。耶稣预言他们将看到“更大的事”;实际上主耶稣是说,他们将会看到祂是借着十字架叫神与人和好的中保(参35-51节)。

 

 3 太16:17b——ὅτι σὰρξ καὶ αἷµα οὐκ ἀπεκάλυψέν σοι ἀλλ' ὁ πατήρ µου ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς.直译:因为属血肉的不(能)对你启示;恰恰相反,(启示你的是)我在天上的父。

 

 4 太16:19原文:δώσω σοι τὰς κλεῖδας τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, καὶ ὃ ἐὰν δήσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται δεδεµένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς, καὶ ὃ ἐὰν λύσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται λελυµένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς.

 

 5 R.T. 法兰士对这一节的解释值得欣赏:耶稣嘱咐门徒不要说,对这点的理解请看八4的注释。这里专指祂是基督这点而言。从第21~23节里我们将看到,连彼得都没能彻底领悟耶稣使命的实质,没有认识到耶稣来到世间不是为了来受人奉承和欢庆胜利,而是来受苦受难和遭世人的厌弃,那么,更大范围的听众产生错误认识的危险性就更大了(见十四22注释)。赋与基督(即“弥赛亚”)这一称号以浓重的民族主义色彩且广泛使用起来,只能助长这种错误的激情而影响耶稣行使祂真正的使命。彼得的宣言正确无误,是真实的,是神指示的,只是对“基督”这一称号的认识,若不包含第21节所说的内容,就极为片面了。(见氏着《马太福音》,丁道尔新约圣经注释,沈允译,校园书房2001。第288~9页。)

 

王峙军  来自中国大陆,生命季刊主编。

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