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十字架与圣灵
2015/7/16 14:09:38
读者:4831
■李信源
生命季刊 第20期 2001年12月

 

一、引言:我们出了什么问题?
 
    今天教会的危机在于偏离了十字架。
 
    教会像一艘航行于世界之海上的船,常常被四面来风吹得找不到方向。D. L.慕迪把教会与世界的关系比作船与海的关系:船航行在海上;但如果海水涌进船里,船就有祸了。今天教会这艘船已经严重进水。船里的人既然无力将水排出去,干脆把世界之水改造成了饮用水。喜欢喝这种水的人越来越多。这种水会越喝越渴,随之而来的就是属灵生命的萎缩、退化与变质。
 
    教会(特别是北美的教会)有卓有成效的行政管理措施,有基本稳定的会员和奉献款,有一位或几位在“正常”工作着的传道人,有一件或几件进行得还算顺利的“事工”──教会因此而运转着。然而,今天的教会,正如一位神学家所指出的,却成了兜售“按摩浴宗教”(J. I. Paker语)的场所。这种“按摩浴宗教”的病症是:对罪采取轻描淡写的态度;偏激的超自然主义之风盛行,追求神迹奇事、异像、异梦、预言和方言被当作属灵;传道人专讲人们爱听的信息,这种信息为信徒追求舒适安逸的生活提供了“属灵的”依据。“按摩浴宗教”来自人的享乐主义本性,同时也服务于这种享乐主义本性。教会的“俱乐部”色彩却越来越浓厚。她正在渐渐地向所多玛挪移帐棚(创世记13:12)。
 
    教会并非不愿意复兴,但是偏离了十字架,教会就缺少了复兴与健康成长的基础。诗人曾经慨叹:“根基若毁坏,义人还能做什么呢?”(诗篇11:3)
 
    教会在长久祈求复兴而得不到复兴时,就想到了圣灵(的确,今天教会的危机还在于轻忽和贬抑了圣灵的工作)。人们开始呼求圣灵“降临”──好像圣灵在五旬节以后的某个日子,又回到天父和羔羊那里去了。
 
    主耶稣曾经应许“信他的人要受圣灵”,我们“既然信他,就受了所应许的圣灵为印记”;“真理的圣灵”就会“永远”与我们“同在”,也要住在我们里面;主借着圣灵“与我们同在,直到世界的末了”(约翰福音7:39, 14:16-18; 以弗所书1:13;太福音28:20)。这赐圣灵的应许,以及圣灵与我们同在的事实,是不容置疑的。但由于偏离了十字架,我们对圣灵的同在失去了敏感。我们“作了糊涂人”,并不去追求持续地“被圣灵充满”(以弗所书5:17-18)。这实在是一件很可惜的事情!
 
    于此相反的是,有些人把渴慕“圣灵充满”当成了一种超自然主义的宗教诉求;只要能被某种东西“充满”,到底是不是圣灵,他们反而不太在乎。但圣经却告诫我们,“一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是”(约翰一书4:1)。神的灵是为荣耀基督而赐下的,也是为引导门徒进入十字架的真理而赐下的。凡要把我们目光吸引到基督并他钉十字架以外的“灵”,“就不是出于神,这是那敌基督者的灵;你们从前听见他要来,现在已经在世上了”(约翰一书4:3)。对此,我们当万分小心!
 
    在偏离了十字架这个基督信仰的中心点之后,今天的教会被套上了一个可怕的“三重咒诅”。
 
    这“三重咒诅”就是:不爱神的话语(对神的话语不忠实也不遵行);不愿意(甚至是讨厌)祷告;不能以心灵和诚实敬拜和事奉神。而渴慕神的话语、在圣灵里祷告和靠着圣灵祷告、以心灵和诚实敬拜神和服事神,正是基督徒赖以认识神、经历神、从神得力的三个最基本方面。
 
    “三重咒诅”切断了信徒与神之间实际的生命联系,使教会变成了一个徒有虚名的社会团体。“三重咒诅”的实质就是“不爱神”,“爱世界和世界上的事”;“人若爱世界,爱父的心就不在他里面了”(参提摩太后书3:1-5, 4:1-4; 约翰一书2:15-17等)。
 
    是谁将这“三重咒诅”加在了教会身上?答案是,“这世界的王”(约翰福音12:31; 14:30; 16:11)借着我们贪爱世界的本性,使我们陷于咒诅之下。他引诱我们尽可能地把心思、时间、精力和金钱都花在世界上,使我们没有时间读经、祷告、敬拜和事奉神。世界的王在和神争夺人心。由于我们不爱神的话语,就更谈不上忠实地遵行。在教会生活中,多数信徒最不愿意参加的就是祷告会。而教会的祷告会,也多把时间浪费在各类琐碎事务上,全然不能把人带入与神的亲密交通之中。信徒对那位在十字架上为我们流血舍命的主、对那位在高天宝座上施恩怜悯我们的神,除了伸手要“祝福”之外,似乎再无别的话可说。
 
    当然,并非所有的信徒都甘心落在这个“咒诅”之下,但要摆脱它又感到气力不足。用保罗在罗马书第7 章中的一段话,来描述陷在这个“三重咒诅”中信徒的挣扎,真是非常贴切──
 
    “我觉得有个律,就是我愿意为善(读经、祷告、敬拜和服事神)的时候,便有恶(世界的诱惑,肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲)与我同在。因为按着我里面的意思(我作基督徒的良心),我是喜欢神的律(爱神的话和遵行神的话语),但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死(陷在“三重咒诅”中)的身体呢?”
 
    ──感谢神!靠着我们主耶稣基督的十字架就能脱离了!
 
    不打碎这个“三重咒诅”,基督徒生命成长和教会复兴就没有希望。而打碎它,惟有靠十字架的能力。这“咒诅”如同“在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据”,我们必须求神“把它撤去,钉在十字架上”(歌罗西书2:14)。
 
二、十字架和圣灵的关系
 
    十字架是神的性情、智慧、爱和能力的完美启示,是基督信仰的中心和福音真理的核心。
 
    十字架在圣经的启示中,有其独特而完整的涵义。它“不仅是指基督的被钉,更是包括受死、埋葬、复活、升天,达到宝座;并且现在在基督里所赐给我们的那种超越关系,也是借着十字架才能得到的。离开宝座中间像是被杀过的羔羊,我们就永远看不见宝座。一切都集中在‘耶稣基督并他钉十字架’这一句话中。当(我们)说到‘十字架’时,就是指着‘基督钉十字架’和它一切的含义而言。”(史百克,第4页)“十字架”在圣经中被表述为耶稣基督谦卑、舍己、顺服以至于死的内在性情(腓立比书2:5-11),当基督徒对死而复活的主敞开自己的生命时,圣灵就将十字架内化在我们的生命里(格林,第84页)。仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制,就是圣灵借十字架在信徒的生命中所结的果子(加拉太书5:22-23)。
 
    十字架不是偶像。十字架的真理在圣经中是客观的、真实的,是神的能力与智慧,不需要我们把它偶像化。一位传道人这样说过,“你不要为十字架感到遗憾,也不要试着去遗忘它或把它理想化、哲学化,不要故意去美化它和神化它。你只需要说,我以十字架夸口!”(钟马田,第10页)
 
    使徒保罗的态度就是“断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架”。因为他看到了十字架的本质与永恒性。他千方百计地把人们的目光吸引到“耶稣基督并他钉十字架”上面来。他传福音的方法总是“用圣灵和大能的明证”,“把耶稣基督钉十字架”“活画在”罪人眼前(见加拉太书6:14; 哥林多前书2:2-4; 加拉太书3:1)。
 
    作为三一神的第三个位格,圣灵是神圣洁本质最高、最完美的见证。他之所以是圣灵,因为他体现着神绝对圣洁的本性。圣灵的能力,就是来自于神本性的绝对圣洁。
 
    圣灵是成全十字架的灵。基督是“借永远的灵将自己无暇无疵献给神”的(希伯来书9:14);而“我与基督同钉十字架”,也不是因为“我”有能力将“我”钉到十字架上(十字架上断不能生出自义!),乃是“靠着圣灵治死身体的恶行”(罗马书8:13)。圣灵引导我们进入基督的死,圣灵叫基督复活的生命在我们里面活。
 
    圣灵在两个十字架之间工作:一个是基督流血舍命的十字架,一个是门徒背负跟从主的十字架(这个十字架使门徒在主耶稣死的形状得以与他联合,同时在复活的形状上与他联合)。圣灵将两个十字架紧密地联系在一起,使前一个十字架成为后一个十字架的根基与能力之源。
 
    在圣经中,十字架与圣灵的关系是一个极大的奥秘,它既藏在神永恒旨意的深处,也在神的救赎计划中被渐进地启示出来。神在不断显明十字架与圣灵之奇妙关系的过程中工作。启示录催促我们把目光集中在站立于宝座中心的羔羊,他“像是被杀过的”,“有七角七眼,就是神的七灵”(启示录5:6),而且是“在创世以来即已被杀的羔羊”(参启示录13:8希腊文原文)。“被杀过的羔羊”是“基督并他钉十字架”的另一种表达,但却叫我们进一步看到了十字架能力的完全性与永远有效性;也叫我们看到“被杀的羔羊”是被神完全、完美的灵(“七眼,就是神的七灵”。“七”是完全数)所充满的。由此我们知道,十字架与圣灵原来在神里面是一种奇妙无比的联合。
 
    在旧约中,虽然十字架与圣灵的关系是隐藏的,但也不是无迹可寻。如果祭坛是十字架的预表,那么祭坛上的火则必定预表着圣灵。而坛和火的关系显然预表了十字架与圣灵的关系。“坛上的火要在其上常常烧着,不可熄灭。祭司┅┅要把燔祭摆在坛上┅┅在坛上必有常常烧着的火,不可熄灭。”(利未记6:12-13)“祭司”、“燔祭”和“祭坛”三样合在一起,正是“基督并他钉十字架”最精当的预表。坛上的“火”与这三者同时工作。在新约中,基督既是“祭司”,又是“祭物”,他自己在十字架(“祭坛”)上情愿将命舍去(约翰福音10:18),借着“永远的灵”献给神(希伯来书9:14),成就了救赎。
 
    另外,旧约圣经也让我们看到,“血”(十字架的预表)和“油”(圣灵的预表)总是共同发挥功效的。“摩西带了亚伦和他儿子来,用水洗了他们┅┅又把膏油倒在亚伦的头上膏他,使他成圣┅┅摩西把些血抹在亚伦的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上。”(利未记8:6, 12, 23)不仅如此,在献赎罪祭与行洁净礼时,神要求把“油”涂抹在抹过“血”的“原处”(利未记14:28);“油”和“血”一起工作,使神要他子民“成为圣洁”的心意得到满足。
 
    圣灵从不离开十字架而工作。这个真理在新约圣经中有了更广阔的启示和更完整的规模。对于十字架与圣灵的关系,在旧约中“我们是对着镜子观看(通过预表)”,但在新约中,我们是“面对面了”。从福音书中我们看到,圣灵首要的工作是使“道”成了“肉身”(参马太福音1:18, 20-21; 路加福音1:35; 约翰福音1:14。又参提摩太前书3:16),使永恒的十字架在时间和人类历史中,有了起点。圣灵使神的儿子“取了人的身体和人的性情,惟一的目的是叫他可以死,借此完成父神早已藏在心里、与世界有关的伟大旨意”(屈哥登,第44页)。所以,当那位虔诚的西面看见刚出生八天的耶稣时,圣灵就把十架救恩启示在他的心里,他的祷告是:“主啊!我的眼睛已经看见你的救恩┅┅”又对耶稣的母亲马利亚说:“这孩子被立┅┅你自己的心也要被刀刺透。”(路加福音2:25-35)圣经告诉我们,耶稣从一出生就是“被钉十字架的基督”(因从创世以来他就是“被杀的”羔羊,启示录13:8),而在各各他,圣灵更是将基督钉十字架“活画”在世人面前。
 
    圣灵不仅是启示十字架的灵,也是为钉十字架的基督作见证的灵,更是荣耀基督的灵。圣灵在世间从不叫人以他自己为中心,乃是叫人以钉十字架的基督为中心。当耶稣站在罪人的地位上,接受施洗约翰的洗礼时,约旦河面上已经留下十字架的清影┅┅那时,天忽然为耶稣开了,圣灵仿佛鸽子,降临在他身上,与父同为这位钉十字架的基督作见证。圣灵与基督形影不离。基督总是被圣灵充满,他里面的十字架性情也因着圣灵的同在而成为战胜魔鬼试探的能力,成为他对父的旨意顺服以至于死的能力。圣灵使基督对十字架有一种迫切之心,“我有当受的洗还没有成就,我是何等的迫切呢!”“耶稣被接上升的日子将到,他就定意向耶路撒冷去。”(路加福音12:50; 9:51)圣灵使十字架不可动摇!
 
    圣灵是“神荣耀的灵”(彼得前书4:14),但他被差来则是为了荣耀基督(约翰福音16:13-14)。圣灵荣耀基督是借着基督的降生、受死与复活来完成的(马太福音1:20; 希伯来书 9:14; 罗马书1:4, 8:8)。荣耀“被杀的羔羊”,是圣灵工作的最高目的。圣灵工作的每一个步骤,都是围绕着基督的荣耀来安排的。当基督“尚未(在各各他的十字架上)得着荣耀时”,父就不将圣灵赐下(参约翰福音7:39)。圣灵永远以十字架为中心,同时又进入这个中心,充满它,见证它,荣耀它,并按父的心意将它启示出来。
 
    圣灵作为真理的灵,是要引导信徒进入一切真理的中心,即“耶稣基督并他钉十字架”。“圣灵教训我们的工具就是基督的十字架┅┅只有圣灵使基督的十字架在我们里面成为实际。”(史百克,第30页)。一位前辈传道人对圣灵与十字架的关系,如何实际地体现在信徒的生命里,说过这样的话:“十字架引到圣灵,圣灵引到十字架。惟独借基督的死,人方能得着圣灵;惟独借着圣灵,信徒方能真正地联于基督的死。如此,我们才知道复活之主的内住是何等真实,并能说:‘我已经与基督同钉十字架,基督在我里面活着!’同时,也只有借着基督的十字架,与他建立更深的交通,才能经历圣灵的丰满和能力。”(宾路易师母,第57页)。
 
    圣经中十字架与圣灵之关系的真理,是指导基督教会复兴与成长的重要原则。今天的某些教会运动(如灵恩运动,或新近所称之“圣灵更新运动”等),正是在这个原则上出现了偏差。他们所推崇的圣灵,是没有十字架的圣灵。当十字架被从圣灵的工作中心挪去之后,我们还能抓住什么呢?我们只能抓住自己的主观经历,抓住某些“超自然”(甚至是“不自然”的)恩赐,抓住情绪带动肢体而渲染出来的“敬拜”,抓住“成功神学”(有关“成功神学”的讨论,请参拙文《海外中国知识份子归主运动的意义》第二部份,见《生命季刊》总第13期)┅┅最后,我们抓住的将是这些偏差给教会带来的苦果,以及那种把危机四伏的热闹景象当作“复兴”的心理上的自满自足。
 
三、撒但的“十字架恐惧症”
 
    我们在讨论十字架是圣灵工作的中心时,常会忽略另一个事实,即,撒但也把十字架当作他工作的“中心”:撒但一切的努力和工作的总目的,都是为了阻止和取消十字架。十字架是撒但永远的梦魇!
 
    在经历了伊甸园的判决(创世记3:15)之后,撒但已决定永远与十字架为敌。请注意,当耶稣降生时,是什么东西搅动希律和耶路撒冷全城的人心里不安呢?这世界对一个以马槽为摇篮的新生婴儿的恐惧是由何而来的呢?操纵希律将伯利恒城及其周围两岁以内的男婴杀尽的是谁呢?答案是:撒但。如果希律对耶稣的恐惧是政治的原因,耶路撒冷人的恐惧是宗教的原因,那么,撒但的恐惧则是因为十字架。以谋杀的手段来切断婴孩耶稣与十字架的联系,是撒但的计谋。他失败了,但他并没有因此停止破坏十字架的工作。
 
    撒但深深了解,堕落的人性对物质、权力和荣耀的贪欲是无限的(因为这也是撒但的本性,人的本性带上这种特征也是撒但的工作“成就”之一)。那么,耶稣所取的人性是不是也有这种缺陷呢?撒但想试一试──如果成功,十字架将化为乌有!然而撒但的计谋永远在神的掌管之中。争战开始之先神已经胜券在握。
 
    福音书说到,“耶稣被圣灵充满,从约旦河回来,圣灵将他引到旷野,四十天受魔鬼的试探┅┅”(路加福音4:1-13; 又见马太福音4:1-10)撒但的诱饵,仍然是食物(物质)、权力与能力、荣华与荣耀这些人心里最渴慕的东西,但他却诡诈地使用了这样的句式:“你若是神的儿子┅┅”。魔鬼的意思是,如果耶稣对自己神儿子的身份并不清楚,那么他对自己的十字架使命也将一无所知;如果他知道自己是道成肉身的神子,却有了堕落的人性表现(物欲、试探神、为得荣华而拜魔鬼等),十字架将不会有任何能力,它对人类、对世界、对魔鬼也将不再有任何意义。
 
    这一切当然都是魔鬼单方面的愿望。耶稣最后对他的斥责是:“撒但退去吧!”这个回答加剧了撒但对十字架的恐惧。但撒但不会就此罢休(在被扔进硫磺火湖之前,他都不会停止破坏十字架的工作)。借彼得拦阻耶稣走向十字架,是他的另一次尝试。但他得到的回答仍是:“撒但,退我后边面去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”(马太福音16:22-23)耶稣基督走向十字架的决心,无限地超越了撒但拦阻十字架的力量。撒但不能不恐惧,也不会不失败。
 
    今天,撒但正在更大规模地向“基督并他钉十字架”的福音真理开战,因为他深知自己的时间已经不多。撒但的面目变得比以往任何时候都更“美丽”,因而也更加难以分辨。他和今天的许多信徒称兄道弟,打得火热。对这些信徒的许多想法和说法,魔鬼总是赞之以“好”──
 
    信徒说,“我们有正统的教义,这还不够吗?”魔鬼说,“好!正统教义会使你十分安全,也可以高枕无忧。”(但魔鬼在心里说,“你有正统教义而无生命,这一点让我十分放心!”)
 
    信徒说,“我们要在今世用财富与成功来荣耀神。”魔鬼说,“好!难道神需要基督徒用贫困和失败来荣耀他吗?”(但魔鬼在心里说,“多亏他们没有注意到耶稣在世上过的是‘没有枕头之地’的生活。”)
 
    信徒说,“我们要寻求复兴──‘高举’圣灵必定带来复兴!”魔鬼说,“好!难道圣灵不是超然恩赐的源头吗?恩赐难道不能给你带来复兴的能力吗?”(但撒但在心里说,“多亏他们是在舍本逐末地追求复兴啊!”)
 
    信徒说,“我们要得到内在医治,且要好好地享受神。”魔鬼说,“好!你不妨想像一位‘耶稣’进入你的心灵(你要对自己的主观想像力有充分的自信!),让它带走你长久的抑郁,留下安慰,接下来你就可以好好享受神了。”(但魔鬼在心里说,“这些基督徒真行!他们什么时候学会新纪元心理学这套东西的呢?”)
 
    信徒说,“教会需要增长啊!”魔鬼说,“对极了!没有增长就没有荣耀──不仅神的脸上没有荣耀,你自己也会没有成就感──不是吗?”(但魔鬼在心里说,“我知道你念的是文士和法利赛人的‘增长学’──你多多拉人‘入教’,我的国度才能壮大啊!”)
 
    ──魔鬼暗自高兴,因为他发现信徒在高喊这一切的时候,十字架早被他们抛到了脑后!
 
    越是接近“人子的兆头要显在天上”(马太福音24:30)的日子,撒但引诱人离开十字架的方法就越是花样繁多。但一般说来,他引人离开十字架,总是从引诱人怀疑神的话(圣经)开始的。在魔鬼诱惑夏娃时,他用了这样的口气:“神岂是真说┅┅?”(撒但的意思是:“你真的相信神所说的吗?”)。自从撒但在伊甸园里积累了这种“成功”的经验之后,凡引诱和试探人的时候,他总是从质疑、否定、扭曲和利用神的话开始(连试探主耶稣也不例外!)。对圣经的恐惧,是撒但的“十字架恐惧症”的一个显著症状。撒但之所以最不愿意看到基督徒百分之百地相信圣经、忠实于圣经并遵行圣经的教训,是因为圣经都是神所默示的(提摩太后书3:16),而为耶稣基督作见证的就是这经(约翰福音5:39);并且基督并他钉十字架的福音真理,正是在整本圣经中被完整而清晰地启示出来的。
 
    撒但的“十字架恐惧症”的症状还表现在,他惧怕原来在他权势之下的人,被十字架的能力救拔出去。撒但喜欢人们在世界中“行事为人随从今世的风俗,顺从空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(以弗所书2:1, 2)。撒但所惧怕的另一件事情是,被基督宝血所买赎之人的“旧人”、“旧性情”,被圣灵钉在十字架上(即“我们的旧人与基督同钉在十字架上,使罪身灭绝”)。因为我们的“旧人”和“旧性情”是撒但得心应手的工作环境,一旦这些东西被钉死在十字架上,基督就在我们的生命中得胜,魔鬼就失败了。因为“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为”(约翰一书3:8)。
 
    今天教会里的一个可悲事实是,撒但的“十字架恐惧症”竟然传染到了许多基督徒身上。我们害怕十字架,躲避十字架;传道人不传十字架,信徒不听十字架;眼睛看见的都是“十字架讨厌的地方”(加拉太书5:11)。我们以十字架为重担,而不当它是我们基督徒生命的本质和内在性情,更不敢凭着十字架向世界和撒但的黑暗权势夸口与夸胜。我们虽然还没有沦为“基督十字架的仇敌”(腓立比书3:18),但“十字架仇敌”的许多表现,却出现在我们生命和生活中。那就是以“自己的肚腹”为“神”,“以自己的羞辱为荣耀”,“专以地上的事为念”(同上,3:19-20)。保罗为“基督十字架的仇敌”流泪哀哭,我们也当为自己哀哭!
 
    我们灵性的耳朵常会被堵塞、眼睛会被蒙蔽,我们会软弱。但我们必须切记,在一切的诱惑、失败、错谬和混乱的背后,有一个更深远、更黑暗的背景,那就是撒但。所以“我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”(以弗所书6:12),而我们赖以得胜的兵器,就是十字架。我们必须常常凭借十字架的能力对魔鬼说:“撒但退去!”我们的信心必须建立在十字架的根基之上。那在十字架上征服了撒但权势的基督,已经升上高天,掳掠了仇敌(诗篇68:18,以弗所书4:8),并为他的教会铺就一条得胜的十字架之路。在这条路上,撒但将被践踏在基督门徒的脚下。
 
四、圣灵借十字架在我们的生命中工作
 
    当我们在这里说到“圣灵借十字架在我们的生命中工作”时,这个“我们”实际上是指基督宝血所买赎的属灵群体,即教会。十字架与教会的关系,在主耶稣“一粒麦子落在地里死了,就结出许多子粒”(约翰福音12:23-26)的比喻中被表明出来。教会是耶稣基督的死与复活的结果。换句话说,教会是十字架的果子;没有十字架,教会就不能产生,更不要说存活。而组成教会的这“许多子粒”,每一粒都必须“落在地里死了”,再“结出许多子粒”。圣灵在“死”与“结出子粒”的过程中运行,教会在“死”与“结出子粒”的循环中成长。这是圣灵借十字架在我们的生命中工作的秘诀,也是教会成长的秘诀。
 
    现在我们必须略过对十字架与教会之关系的更详尽的讨论,来看一看圣灵借十字架在我们的生命中的哪些方面工作。我们在讨论这些方面时,会用到“更深”这个词。因为这个词可以描述圣灵在我们生命中工作的无限可能性。“更深”的意思不是说我们在生命的某个方面已经很深,而是说我们的生命追求应该有足够的发展空间,使我们能够不停息地向另一个深度走去。圣灵是永远的灵,是永远复兴的灵。在我们祈求复兴之前,他总是先调整我们对十字架的态度与认识,然后才让我们持续地经历复兴。复兴是圣灵借十字架在我们里面所激发起来的不止息的生命热情。
 
    首先,圣灵要借十字架使我们对神的话语有更深的渴慕。爱圣经,读圣经,以圣经为我们信仰与生活的最高指导原则,这是任何一个耶稣基督的门徒都当拥有的品质。如果我们要得着十字架的能力,就不能不叫主的恩膏在凡事上教训我们(约翰一书2:27),使我们靠着圣灵的引导,而进入神话语的深处,并顺服和遵行神的话。如果我们承认十字架是福音真理的中心,是贯穿整本圣经的主线,那么,我们也必须承认十字架的能力已经蕴涵在神的话语中;离开神的话语,追求十字架的能力就成了空话。
 
    圣经是神话语的纯正规模。只有用神的话语建立起来的信仰原则,才能引导信徒每天的生活,才能分辨那些似是而非的教训。比如,成功神学的鼓吹者所说的“住在基督里”,和坚持十字架道路的信徒所理解的“住在基督里”是有天壤之别的。前者的“基督”是人自己想像出来的、在今世帮助他成功的“基督”;后者的基督是钉十字架的基督,是要门徒与他同钉十字架的基督,是要把你从世界里分别出来的基督。因此我们不能单单听见一个属灵的口号就如获至宝,还要用圣经的真理去检验它是否合乎真理。我们需要神的话语成为我们的属灵营养,使我们拥有神话语所建立起来的辨别力。
 
    圣灵借十字架使我们对圣经有绝对忠实的态度。历史上出现偏差的教会运动,都是从轻慢与歪曲圣经开始的。今天的某些灵恩派人士,正在试图把圣经变成其主观经历的奴仆,这是很危险的。“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”(犹大书3)的精神,是今天的信徒须臾不可缺少的。使徒保罗告诉我们,基督徒持守真道的能力正是来自于十字架与圣灵。保罗说,“你从我听的那纯正话语的规模,要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着。从前所交托你的善道,你要靠着那住在我们里面的圣灵,牢牢地守着。”(提摩太后书1:13-14)用信心“守着”神话语的规模,就是用由十字架而来的信靠与顺服持定神的话;用爱心“守着”,则是以十字架的爱来爱神的话。“尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神”,主要体现在我们对神话语的爱与遵行上。
 
    其次,圣灵借十字架带我们进入更深的祷告和敬拜。真正意义上的祷告,必定是“靠着圣灵”和“在圣灵里”的祷告(以弗所书6:18; 犹大书20)。祷告的本质是献祭、参与和分享。启示录中说到,俯伏在羔羊面前的四活物和二十四位长老,“各拿着琴和盛满了香的金炉;这香就是众圣徒的祈祷”(启示录5:8),天使必将众圣徒的祈祷献在宝座前的金坛上,“那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前”(启示录8:3-4)。由此我们看到,神所喜悦的祷告,是如同金炉里的香烧尽自己而发出香气的祷告,是献上全部生命的祷告,是十字架的祷告。这就是在圣灵里祷告。一如基督借着永远的灵将自己献给神,“在圣灵里祷告”就是神的灵拿我们的生命向神所作的献祭。献祭的祷告也是参与赞美和敬拜的祷告,也是能够分享神的能力、智慧、喜乐与平安的祷告。
 
    在圣灵里祷告是以十字架为中心的祷告。这样的祷告必定是:伫立在十字架下,思念主耶稣在十字架上为我们流血舍身的祷告;渴慕主、追求亲近主、认识主的祷告;认罪悔改的祷告;愿意靠着羔羊的宝血除去我们的污秽、追求圣洁的祷告;倾听神的话语、寻求神的旨意、遵行神的旨意的祷告。合神心意的祷告不仅是权柄,也是能力,更是与神同工。一位苏格兰圣徒说过,“记住,祷告不仅是灵修,不仅是相交,不仅是代求;祷告是神放在你手里最有力的武器,基于各各他的胜利,去粉碎邪恶的力量。因此,当你明白祷告的意义,祷告便不单是说话,而更是工作了。祷告是在属灵的范畴里为神工作。”(屈哥登,第50页)。
 
    祷告是如此,敬拜也是如此。真正的敬拜必定是由圣灵所引导的敬拜(腓立比书3:3)。旧约告诉我们,祭坛是敬拜的开端和中心;同样,新约也告诉我们,十字架是我们敬拜神的开端和中心,因为“像是被杀过的”羔羊,在宝座的中心站立(启示录5:6)。慕安德烈说,“旧约中的祭坛是一个像征,它所代表的意义,就是新约中真实的敬拜。”(慕安德烈,第26页)
 
    敬拜者必须在圣灵的引导下,穿过十字架这扇门,才能进入真实的敬拜。圣经表达了这个真理。出埃及记3:12说,“你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉(敬拜)我┅┅”。“领出来”是逾越节之后的事情。神所要的敬拜,是逾越节羔羊之血救赎出来的人所发出的敬拜,是经历“十字架”的敬拜。基督徒敬拜的人生就是走十架道路的人生,走十字架道路才是真正意义上的敬拜。同样,希伯来书的作者也把“祭坛”(十字架)和赞美、敬拜的关系作了美好的表达:“我们有一祭坛┅┅所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦┅┅我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”(13:10-15)越明白十字架的道理,越经历十字架的能力,越是生命里有十字架的印记,就会越明白敬拜的真义。十字架使敬拜成为心灵与诚实(灵与真理)的敬拜。用“灵”与“真理”敬拜的意思是,我们的灵──敬拜的灵,在圣灵的引导下进入真理,向“坐宝座的和羔羊”作生命的献祭,与神有美好的团契,同时被神的性情所充满、所管理。
 
    仅仅把主日崇拜中的一个多小时看作是敬拜,当然是一种肤浅的敬拜观;但把这段时间变成“心灵”与“诚实”都缺席的、死气沉沉的“主日崇拜程序”,也是错误的。在这类崇拜中,人心灵的眼睛是封闭的,看不见神的宝座;整个人还没有被从世界分别出来,口中虽然唱着“赞美”,心里所拥塞的还是别的东西。在另一类浮躁喧嚣的“敬拜”中,有人说他们只是想获得“释放”(所谓“释放”就是把某种情绪层面的东西宣泄出来);有人说“敬拜”是帮助人从高度紧张的、快节奏的生活中解脱出来,以轻松的心情来享受神(其实也不是享受神,而是自我陶醉)。这都不是敬拜,而是来教堂接受心灵按摩。这两种类型的敬拜状况都必须被十字架所改变。
 
    第三,圣灵借十字架将我们带进更深的悔改。悔改是圣经中的重要信息。旧约先知曾不断呼唤神的百姓“悔改”──“归向耶和华”,并要求他们以“撕裂心肠”的真诚来表明悔改,而不要只有“撕裂衣服”的虚假外表(约珥书2:13。又参以赛亚书45:22, 55:7; 以西结书14:6, 18:30, 33:11等)。施洗约翰说,除非人能“结出果子”,“与悔改的心相称”,否则就不能逃避神将来的忿怒(马太福音3:7-10)。主耶稣更是明确地把“悔改”与“信福音”联系起来,将经由“悔改”而进入“信仰”的真理启示出来(马可福音1:15)。使徒保罗深知这一真理的奥秘,传福音时所强调的正是“当向神悔改,信靠我主耶稣基督”(使徒行传20:21)。悔改使人转离罪恶,信心使人归向基督。这两样都是神的恩赐,都是圣灵的工作。
 
    在一个人重生得救的过程中,深刻的认罪悔改被看作是基督徒生命成长的起点。而在基督徒成圣的过程中,悔改则是我们每天的属灵功课。重生得救过程中的悔改,是“基督道理的开端”(希伯来书6:1);成圣过程中的悔改,则是使我们“竭力进到完全的地步”(同上)的必要操练。这两种悔改都是圣灵借十字架所成就的工作。后一种悔改更是在基督徒的一生中持续进行着,并在圣灵的引导下不断被深化。
 
    不断深化的悔改,是被圣灵引到十字架的悔改。不经历十字架,不是真正的悔改。我们的悔改必须得到十字架的确认。就是说,悔改不是承认一件明天还会再犯的错误,而是让圣灵把我们悔改的内容(我们的罪)钉在十字架上。在“圣灵和情欲相争”(加拉太书5:17)的过程中,圣灵将借着十字架摧毁“情欲的事”,并“把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”(加拉太书5:19-24)。没有钉十字架的肉体是罪的所在,是邪情私欲的温床。我们的罪会使我们感受不到圣灵的同在,而十字架则可以帮助我们恢复对圣灵同在的敏感。更深的悔改是对基督宝血在我们生命里所发之功效的不断回应。
 
    圣灵借十字架所带出的悔改,导致我们在心思、意念、意志各方面都发生转变。这种转变是因着我们的“老我”和“旧性情”不断被钉上十字架而形成的,“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分”(彼得书1:4)。更深的悔改不仅包含着悔罪、恨罪、为罪忧伤的圣洁情感,它更促使基督徒成为“心意更新”的人。一个心意更新的人是一个不再“效法这个世界”的人。在罗马书第12章前两节经文里,“心意更新”被使徒保罗看作是“献上自己当作活祭”的结果;换句话说,是十字架的结果,是门徒“天天背起十字架”跟从主耶稣的结果。经历十字架的悔改,必将我们引进更圣洁的生活。“十字架乃是一扇门,那些已经与神和好的人,可以经此门进入一个新的境界,借着基督在神面前成了圣洁,没有瑕疵,无可责备。”(宾路易师母,24页)
 
    更深的悔改既然是我们每天的属灵功课,圣灵光照我们当悔改的首要方面,必定是我们对十字架真理的偏离。十字架是我们信仰的中心,又是“我们信仰的矫正器,当我们偏离、逃避、忽略或歪曲十字架真理时,圣灵会用它将我们引回到信仰的正途”(参拙文,载《生命季刊》总第13期,38页)。正是由于对十字架真理的偏离,才使得今天的教会落在前面所说的“三重咒诅”之下;使得教会对各种违背圣经真理的教训采取妥协的态度,对罪轻描淡写;使得教会中“成功神学”泛滥,生命力与见证能力日渐匮乏。但愿圣灵引导我们“依着神的意思忧愁”,“生出没有后悔的懊悔来,以至得救”(哥林多书7:10)。
 
    第四,圣灵借十字架将我们带进更深的合一事奉。合一事奉的根基是十字架。更深的合一事奉,必定是经过十字架的事奉。我们之所以能在神面前事奉,是因为主耶稣“曾被杀,用自己的血┅┅买了人来,叫他们归于神。又叫他们成为国民,作祭司,归于神,在地上执掌王权”(启示录5:9-10)。主用重价买来的人,主不但爱惜、保守和看顾,更重要的是,主要按他的心意去使用。主让圣灵住在我们里面,确立了他对我们的主权、管理权和使用权。顺服主的使用,我们就进入了更深的事奉。我们的事奉是全然指向十字架的,因为“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的”(启示录5:12)。
 
    事实上,要进入真正的事奉之门,必先进入十字架。十字架使我们的良心被洁净,死行被除去,因而可以事奉永生神(参希伯来书9:14)。正如一位圣徒所说,“十字架不仅是耶稣舍命的祭坛,更是借着他的宝血而得洁净的祭坛;如今我们可以献上自己,成为圣洁的活祭而蒙神悦纳。”(慕安德烈,28页)
 
    圣经告诉我们,不经过十字架的事奉无法达到神的宝座。旧约中的祭坛,是利未人事奉的起点。没有经过祭坛的大祭司,断不能进入至圣所。祭坛比礼物大。神对信徒生命中十字架印记的看重,远超过他对人手所作之工作的看重。没有祭坛,礼物(人的事奉)就没有任何意义。没有祭坛,神也断不会悦纳我们的礼物(事奉)。没有十字架的事奉是本末倒置的事奉。对如此事奉的人,主耶稣会责备说:“你们这瞎眼的人哪!什么是大的?是礼物呢,还是叫礼物成圣的坛呢?”(马太福音23:19)
 
    主的话表明,看轻十字架的人,不会有真正意义上的事奉。只有靠着十字架事奉,事奉者及其事工才得以成圣。这是早已隐藏在旧约之中的新约事奉原则。出埃及记第29章37节说,要用血“洁净坛七天,使坛成圣,坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣”。十字架的圣洁,不仅使事奉者所作的工成为圣洁,也是事奉者事奉的能力之源。人的办法、“献凡火”式的事奉是危险的。不可用人手凿成的石头,为神筑坛(出埃及记24-26)。献“凡火”的拿答和亚比户是很“摆上”的,然而却是“耶和华没有吩咐他们的”,结局就很可悲(见利未记10:1-3)。
 
    更深的合一事奉之关键是“合一”。这种“合一”是一种十字架关系。“十字架关系”是指同一生命本质的分享和同一性情的联结;在其间运行并起主导作用的是十字架舍己的爱。主耶稣在启示这一关系时说,“┅┅使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面┅┅使他们完完全全地合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。”(约翰福音17:21-23)主心目中的“合一”,是他与父那样的“合一”。十字架是教会合一的基础,耶稣基督既在十字架上完成了神与人及人与人和好的工作(以弗所书2:14-18),那么教会合一的焦点必定是在十字架上。惟有十字架可以确保并成就教会的合一事奉。合一不是机械地将人们撮合到一起,更不是放弃圣经真理而换取所谓的“联合”;合一是圣灵把带有十字架印记、拥有十字架性情的信徒凝聚在一起。圣灵所引导的合一,是合一在十字架的真理里。
 
    圣灵若要引导教会进入这种合一,必先使她“不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架”,使她愿意认识与遵行十字架的真理,使她拥有十字架性情和能力。圣灵引导信徒靠十字架舍“己”,也会引导教会靠十字架舍去以自我为中心的事奉态度,使之以神的国度为念,而不是被各类虚假的“事工异像”(其实是出于“己”的私欲或幻想)所迷惑。圣灵借十字架所带出的更深的合一事奉,可以增加我们生命的深度与广度。十字架的超越能力,会使我们在基督里变得更加包容,行事为人也更加沉稳、坚定、持久,更加乐观和有忍耐力。
 
    第五,圣灵借十字架使我们有更深、更持久的使命意识。在这里,“使命意识”是指基督徒对主耶稣所交托的福音使命的高度自觉,以及为完成这一使命而具有的献身精神。一个成熟的基督徒生命,是由丰盛的灵命和深厚的使命意识两方面来体现的。十字架对这两个方面的发展都是内在的推动力。
 
    基督徒的使命意识,是一种与“生”(被圣灵重生)俱来的信仰精神,它的实质是那种被基督十字架流血舍命的爱所激发出的爱。“原来基督的爱激励我们┅┅并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。”(哥林多书5:14-15)基督徒“为替他们死而复活的主活”,说到底就是为主所交托的使命而存活。这是圣灵所引导的生活形态。“因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里”(罗马书5:5),圣灵不仅引导基督徒理解和进入基督十字架的爱,他也引导我们回应十字架的爱,并在我们心里将十字架的爱转化为爱人如己的爱,转化为对失丧灵魂的爱。这种爱所激发起来的分享生命的热情是不可遏止的。
 
    使命意识如果没有十字架作为基础,它可能只是一种转瞬即逝的情绪冲动。凭着这种冲动,人们也许能做一些走马观花、蜻蜓点水式的宣教和传福音工作,但一遇难处就退缩了。请注意,我们的主是在取得各各他的胜利之后,向门徒颁布大使命的(马太福音28:18-20; 使徒行传1:8)。大使命与十字架密不可分,也与圣灵的能力密不可分(使徒行传1:8)。耶稣基督对门徒托付使命,在空间与时间上都有很清楚的要求。在空间上他要求门徒“直到地极,作我的见证”,时间上则是“直到世界的末了”(马太福音28:20)。主的话表明,基督的门徒如果没有深厚而持久的使命意识,是难以完成主所托付的福音使命的。
 
    圣灵借十字架所形成的使命意识,使基督徒可以用更深远的目光来看传福音的目的。它能帮助我们超越那种“福音救国”的世俗宗教观,也可以帮助我们摆脱狭隘的教会增长观念,使我们看清十字架福音的终极目的,乃是为了被杀之羔羊的荣耀。传福音的动力是十字架。十字架的爱要为神得更多的灵魂,“叫一切信他的,不至灭亡,反得永生”,使之在永世中加入被杀之羔羊赞美者的行列;“因为你(耶稣基督)曾被杀,用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神┅┅曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的!┅┅但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远!┅┅阿们。”(启示录5:9-14)
 
五、结语:听十字架向我们说话!
 
    当教会处在危机之中而缺乏危机意识的时候,十字架会向我们说话。
 
    英国传道人钟马田(D. Martyn Lloyd-Jones)十分敏锐地注意到,“根据圣经,十字架有一个非常奇妙之处──它能对我们说话。”(钟马田,101页)希伯来书说,“你们乃是来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有┅┅新约的中保耶稣,以及所洒的血。这血所说的,比亚伯的血所说的更美。”(希伯来书12:22-24)
 
    的确,如果我们愿意聆听,就会发现整本圣经都充满了十字架的声音。事实上,即或我们“看也看不见,听也听不明白”,十字架也从未沉默过。十字架持续地发出声音,是希望把我们从顽梗、悖逆和昏睡的状态中唤醒。如果我们愿意听十字架向我们说话,我们就能得着生命的益处;但如果我们拒绝听十字架的声音,就须知道圣经对我们早有告诫:“你们要谨慎,不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢?┅┅所以,我们既得了不能震动的国,就当感恩,照神所喜悦的,用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。”(希伯来书12:25-29)
 
    我们的主在命令使徒约翰写给七间教会的信中,曾反复说道:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!”(启示录2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22)而“圣灵向众教会所说的话”(请细读启示录2、3两章!),岂不正是关乎十字架的信息吗?他呼唤教会“儆醒”、“悔改”、“得胜”、“要至死忠心”、要“恨恶尼哥拉一党人的行为和教训”、要“穿白衣与主同行”。当主反复说“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”时,主是在期待我们学会聆听十字架所说的话,主知道圣灵会引导我们明白十字架的话语。
 
    十字架将扭转我们对圣灵的误解,圣灵会引导我们经历十字架的实际。重新认识并真正明白十字架与圣灵的关系,是今日教会走向复兴的重要一步。偏离十字架和贬抑圣灵的工作,教会就无法摆脱“按名是活的,其实是死的”(启示录3:1)这种可悲的灵性状态。
 
    我们必须承认,由于忽视和扭曲了十字架与圣灵的关系,至今许多人还躺在“恩典”的温床上,蜷缩在“正统教义”的棉被下呼呼大睡;他们对真正处在我们信仰中心、并作为教会教义之根基的十字架真理,没有兴趣;各各他之后的五旬节灵火,对他们来说似乎只能供其“取暖”而不是要带来复兴的火。另一类教会则是在用没有十字架的“圣灵”进行着所谓的“教会更新”。混乱的“方言”、虚谎的“预言”、宣泄式的“敬拜”以及新纪元运动式的“内在医治”,都被看成是“更新”的标志。这类教会是以哥林多教会为榜样的。保罗称哥林多教会的弟兄们是“属肉体,在基督里为婴孩的”(哥林多前书3:1);他们的生活状态叫保罗忧虑,他们的“属灵”状况(追求次要恩赐,敬拜中的混乱现象等)更得不到保罗的称许。正是在这个灵性光景很可怜的教会里,保罗看到其灵性疾病的症结是既不认识十字架,也不了解圣灵的工作。这就是为什么保罗要对他们如此宣告说:“我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。我说的话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”(哥林多前书2:2,4)用圣灵的大能,讲明耶稣基督并他钉十字架──这就是保罗所得关于十字架与圣灵之关系的启示。
 
    今天的教会一次又一次地和腓力(见约翰福音14:8)一起向主求:“求主将父显给我们看!”──实际上我们是想看见能力、尊贵、权柄与荣耀;但主一次又一次地对我们说:“人看见了我,就看见了父!”──主坚持把我们的目光引向基督并他钉十字架。惟独透过基督和他的十字架,我们才能看见那位荣耀的神。今天有太多的信徒只是跟主耶稣去过“迦拿的筵席”,却没有去过客西马尼园,更不用说到各各他了。他们希望永远停留在“迦拿的筵席”上,或略过客西马尼园和各各他直接与主一同“坐席”。但主耶稣却呼唤他的门徒全程跟随他,主的邀请是这样的:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。”(路加福音9:23)我们固然要在“迦拿的筵席”上,看主行变水为酒的神迹,喝那由水变成的酒。但只停留在“迦拿的筵席”上,我们也断不能成为主的门徒,因为主耶稣还有更大的呼召和命令:“我所喝的杯,你们也要喝;我所受的洗,你们也要受。”(马可福音10:39)
 
    这是十字架的呼召和命令!惟有当圣灵为我们预备一双顺服和聆听的耳朵时,这呼召和命令才能进入我们的生命。十字架性情是主耶稣从天上带下来的性情,它是神丰盛本性的完美表达,“神本性的一切丰盛,都有形有体地居住在基督里面,你们也在他里面得了丰盛”(参歌罗西书2:9-10);凡住在基督里的人,都可以因拥有十字架性情而分享这种丰盛,因为“神羔羊的灵必定会赐下这种温柔的性情。任何人只要愿意舍下自己的老生命,降服在宝血的能力之下,圣灵就在他们心里动工。┅┅宝血的流出是随着圣灵的运行完成,宝血能到达的地方就有圣灵,圣灵与宝血一起工作,同作见证”(慕安德烈,第57页)。感谢主,圣灵借十字架为我们开出了“一条又新又活的路”,就是十字架的路。惟有这条“路”──“从幔子经过,这幔子就是他的身体”(希伯来书10:20)──可以把基督的教会带进真理的深处,带进神心意的深处,带进真正的长进和真正的复兴。
 
 
引用书目:
    钟马田:《只夸基督十架》,钟越娜译,美国活泉出版社,1994。
    史百克:《十字架的中心性与宇宙性》,橄榄基金会,1994。
    慕安德烈:《十架宝血》,多加译,以琳书房,1988。
    宾路易师母:《各各他的十字架》,王在康译,橄榄基金会,1994。
    迈可·格林:《耶稣复活十架》,橄榄基金会,1996。
    屈哥登:《十字架的意义》,李秀芳译,角石出版公司,1996。
 
  
李信源
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