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十字架与因信称义(下)
——我们往何处去?
2018/8/10 8:49:35
读者:3656
■康来昌
生命季刊 第33期 2005年3月
 
 
    基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说:“我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓,这几年我若不祷告,必不降露,不下雨。”耶和华的话临到以利亚说:“你离开这里往东去,藏在约但河东边的基立溪旁。你要喝那溪里的水,我已吩咐乌鸦在那里供养你。”
 
 
    于是以利亚照着耶和华的话,去住在约但河东的基立溪旁。乌鸦早晚给他叼饼和肉来,他也喝那溪里的水。过了些日子,溪水就干了,因为雨没有下在地上。耶和华的话临到他说:“你起身往西顿的撒勒法去,住在那里;我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”
 
    以利亚就起身往撒勒法去。到了城门,见有一个寡妇在那里捡柴,以利亚呼叫他说:“求你用器皿取点水来给我喝!”他去取水的时候,以利亚又呼叫他说:“也求你拿点饼来给我!”
 
    她说:“我指着永生耶和华你的神起誓,我没有饼,坛内只有一把面,瓶里只有一点油;我现在找两根柴,回家要为我和我儿子做饼;我们吃了,死就死吧!”
 
    以利亚对他说:“不要惧怕!可以照你所说的去作吧!只要先为我做一个小饼拿来给我,然后为你和你的儿子做饼。因为耶和华以色列的神如此说:坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华使雨降在地上的日子。”
 
    妇人就照以利亚的话去行。他和他家中的人,并以利亚,吃了许多日子。坛内的面果不减少,瓶里的油也不缺短,正如耶和华借以利亚所说的话。
 
——列王记上17﹕1-16
 
    以利亚有信心,“以利亚与我们是一样性情的人,他恳切祷告,求不要下雨,雨就三年零六个月不下在地上”(雅各书5:17)。圣经中的信心,不同于世俗的自我相信、自我提升或自我肯定。神反而是要我们自我否定(舍己,self-deny,马太福音16:24,腓立比书3:6-7)、自我恨恶(路加福音14:26,约翰福音12:25)和自我卑微(撒母耳记下6:22,马太福音18:4)。这不是病态或侮辱神的创造,刚好相反,这是唯一得救、得胜、得力、得医治与得健全之道(哥林多后书12:9-10,彼得前书5:5-6),这是十字架的道理,通往生命的窄门小路,找到的人少。遗憾的是有些教会把鸡毛当令箭,毒草作香花,地狱之声奉为天堂之音,随从世界提倡自大与自助,关了天国的门,自己不进去,也不准别人进去(马太福音23:13)。
 
    信心来自神的话(罗马书10:17),不是人的一厢情愿。以利亚敢说天不下雨,不是自我膨胀或是愤世嫉俗,他完全根据圣经说预言:“你们因这些事若还不听从我,我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。我必断绝你们因势力而有的骄傲,又要使覆你们的天如铁,载你们的地如铜。你们要白白地劳力;因为你们的地不出土产,其上的树木也不结果子。”(利未记26:18-20)我们不要因个人的喜好而大发热心,那是属血气、属肉体和属世界的;我们是因神的话、神的灵、神的十架而思想、说话、行事:因为“基督的爱激励我们”(哥林多后书5:14)。
 
    因信称义是基督信仰的核心,是认识上帝、进入真理的钥匙和目标。我们因信称义,就能胜不骄、败不馁,就能始终存谦卑的心,因为知道一切不在我们手中,而在神的手中。如果成功得胜的时候,真能将荣耀归给上帝;失败孤独的时候,就不会有苦毒恼恨。以利亚及许多先知,的确常常责备罪恶,求主让我们在责备罪恶的时候,不是自高自大,没有“众人皆醉我独醒”的心态。先知里最严厉的是阿摩司,他责备罪恶时毫不留情。但在阿摩司书7章5节,当耶和华要刑罚以色列人的时候,阿摩司却说:“主耶和华啊,求你止息;因为雅各微弱,他怎能站立得住呢?”有人把先知的工作和祭司的工作对立,认为先知是责备罪恶、祭司是使神与人和好的,事实上,祭司和先知都责备罪恶,也都是在使人与神和好。
 
    以利亚说,以色列因犯罪受咒诅,所以没有雨水。以利亚自己也没有水。在罪恶的世界里,有时灾难来的时候,我们可以幸免,有时不能。以利亚从来没有拜过偶像,但因神奇妙的引导、带领,还是同受别人拜偶像之苦。神没有不公平,神有最公平的美意。
 
    当以利亚也受到干旱之害的时候,神对以利亚说,“你去基立溪畔,我会吩咐乌鸦来养你。”这是信心的生活,好像很浪漫。以利亚,一个人在美丽的、风景如画的基立溪畔,有山,没有水(刚开始还有一点水)。以利亚伸出手来,一只乌鸦飞来,把烧饼、油条和各样吃的都叼来了,这幅信心的图画真美。事实上一点都不美,中国人最能体会。
 
    为什么叫做信心的生活?试想把你所有的储蓄、所有工作的机会都拿掉,叫你在河边,跟你说每天会有一只乌鸦叼饼来给你吃。你要不要过这种日子?银行里没有存款,口袋里没有钱,每天等着上帝给你。中国人从来不敢过这种生活,中国人是最没有安全感的民族,其实全人类都没有安全感。万物中忧患意识只有人类才有,中国人更有。自然界中从不会有一只狮子,先咬死一千只羚羊,吃了一只,再把剩下的九百九十九只藏起来改天再吃。狮子不会担心,有吃的就吃了,其它,明天再说。如果是人,就一定要有一千只羚羊放在旁边,因为我们会不安,我们的不安也会延伸到下一代,不只是我们能够七十岁、八十岁安然见主就好,我们还要预备给儿子和孙子的生活基金。如果没有信靠上帝,会永远不安。
 
    信心的生活其实并不浪漫,但却是必须的。因为当我们用不信的态度来计划人生时,一定会有事奉玛门和产生忧虑两种结局。玛门虽然给了人暂时的安全感,其实夺去了真平安。“所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗﹖身体不胜于衣裳吗﹖你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活牠。你们不比飞鸟贵重得多吗﹖你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢﹖何必为衣裳忧虑呢﹖你想野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!”(马太福音6:25-29)这段经文说得很好,可惜人做不到,因为人不是飞鸟和野花,人的灵魂离开了神,人与神隔绝了。灵魂只有回归神、信靠神才能得安息。不信神,不知道神丰富的预备、白白赐与的恩典,就必定走上人生以积存为目的的道路。于是,就积存了残忍(不同情、不施与缺乏的人,因怕自己的积存减少)、积存了恐惧(怕别人夺去自己的积存)、积存了虚假的安全、真实的绝望(因无法存感恩的心享受爱)。总之,积存了巨大的劳苦重担和深渊般的忧虑。渴望平安却得不到平安的灵魂,只有信靠神才能得归回安息!
 
    如果我们是以利亚,就会想:“自古只闻人养鸟,从未听过鸟养人,可能吗?叫鸽子送食物还可能,乌鸦会吗?在这饥荒的年代,会不会有人把乌鸦打下来?会不会有老鹰把乌鸦吃了?会不会乌鸦自己饿了,把肉吃了?乌鸦不辨方向,会不会飞到别的地方去?乌鸦会不会把饼和肉给了别人,忘了给我了?上帝要如何指示乌鸦不要给错呢?”只要一思想,任何一点都会带来极大的恐惧,会叫人得心脏病、高血压、胃溃疡的。等得急死了!——乌鸦居然真的来了,哈利路亚赞美主,感谢主!但过了今天,第二天还是会紧张,对不对?
 
    第二天会紧张,不过好多了,因为第二天乌鸦又来了,第三天又来了,慢慢地就不会紧张了。人很容易习惯成自然,第一天乌鸦养我们,很稀奇:“感谢主,主啊,你真是行奇妙事的主!”以后就慢慢不稀奇了,如果稀奇,也只稀奇那只乌鸦。如果在台湾,不到一个月,在基立溪畔就有一个“神鸦庙”,大家都去拜。人不会拜差遣乌鸦的神,人被魔鬼弄瞎了心眼,他们只会拜送食物来的乌鸦。
 
    乌鸦叼饼、天降吗哪,我们都说是神迹。这是神迹,但地里长出五谷,不是神迹吗?我在教主日学的时候,问小朋友:“泥土可不可以吃?”“不可以吃。”“可是草可以吃泥土,而且很奇妙,草吸收了泥土的养分,就从黑色的泥土里长出了绿色的草。草也不能吃,可是牛可以吃草,黑色的泥土长出绿色的草,牛吃了绿草,挤出来的牛奶又是白色的,小朋友喝了牛奶,长出来的头发又变成黑色的,好奇妙啊!”这个宇宙太奇妙,基督徒科学家有太多可以耕耘的地方,天文、地理、海洋、生物,遍地满了耶和华的丰富,遍地满了耶和华的慈爱,遍地满了耶和华的智慧。“诸天诉说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段。”
 
    以利亚第一天很紧张,得到了很感谢,以后就没那么兴奋,因为习惯了。拣吗哪也是这样,摩西说﹕“明天早上起来拣吗哪,不要多拣,因为以后还会有。”如果是中国人,每个人都多拣一大堆,因为我们没有安全感。谁知道明天还会不会有?自开天辟地以来,就这一天从天上掉下吗哪。没有安全感的民族性会使人不但拣,还要囤积,不但囤积,还想要设法发大财,因为没有信心。次日又有了,前一天的也臭了,慢慢就不太会有人囤积,拣当天的份就好了。到第六天,摩西说:“以前每天拣一天的份就好,今天你们要多拣,因为明天是安息日,明天就没有了。”结果以色列人不听话不多拣,因为想天天都有吗哪,明天还是会有的。结果早晨起来一看,没有了!所以多拣、少拣并不重要,重要的是因为听信上帝的话而多拣,或是听信上帝的话而少拣。
 
     主耶稣说,当人子再来的日子,“两个人在田里,取去一个,撇下一个;两个女人推磨,取去一个,撇下一个;两个人在床上,取去一个,撇下一个。”(马太福音24:40-41;路加福音17﹕34-35)你做同样的事,不保证同是得救的人,做一模一样的事,一个得救,一个没有得救,不是看你在做什么的事,是看你是用什么样的心在做:是用信心在做,还是没有用信心在做。两个强盗在基督十字架的两边,取去一个,撇下一个;亚伯、该隐两个兄弟献祭,做同样的事,取去一个,撇下一个;两批人民做同样的事,下到红海里,一批死了,一批活了,活的是凭着信心下去,死的是试着下去的;两批人吃同样的圣餐,一批蒙福、一批死亡(哥林多前书11:30);两批童女等同一位新郎,一批欢乐、一批哀哭。两个人建仓库,一个出于神,荣神益人(如约瑟,参创世记41:56),一个出于人,自私自利(如无知的财主,参路加福音12:16-21)。会不会有两个牧师在讲道,取去一个,撇下一个?会不会有两群人在听道,取去一群,撇下一群?不能说我在读经、祷告、传福音,所以神一定取去我,圣经清楚地说,将来审判的时候,许多人说,“我曾传道、医病、赶鬼。”耶稣却说﹕“我不认识你!”
 
    所以,重要的不是你在做什么,重要的是你是不是凭着信心在做。什么是凭着信心在做?就是建立在上帝的话、上帝的灵上。因着我们的愚顽和神的慈爱,祂用十字架来逼我们无路可走,无法可施,逼得我们不能不去倚靠祂而无法依靠自己的聪明能力,神要以利亚相信一件事,祂可以叫乌鸦来养以利亚。当以利亚相信了、习惯了,神就要改变他的环境,免得以利亚把信心的对象从上帝转到乌鸦身上。
 
    神常常会搅动我们的安乐窝,常常会剥夺一些看起来合情合理的东西,目的在不要我们把那些合情合理的东西,当作是我们不可以缺少的上帝。我们应该是把上帝当上帝,如果我们不是把上帝当上帝,而把受造物当上帝,上帝就会借着十字架来破碎我们,把我们所仰赖的食物和水(以赛亚书3:1)拿去,使我们知道人活着不是单靠食物。
 
    当以利亚慢慢习惯了乌鸦后,上帝说:“停,好了,现在我不要乌鸦养你了,你现在到西顿的撒勒法去,我要叫一个寡妇养你。”如果牧师失业了,不会到麦加去找工作,那是回教圣地,没有什么基督教堂;也不会到台湾庙宇林立、教会稀少的地方去找工作,乃是会到有很多教会的地方去找工作。
 
    当以利亚没有东西吃的时候,神最不应该差遣他去的地方就是西顿,因为西顿是耶洗别的家乡,耶洗别是把拜巴力的风气带到以色列的人。西顿是巴力的大本营,上帝怎么可以叫祂的先知,到巴力的大本营,被一个寡妇养活呢?然而,神只要我们信靠祂。神为什么要带我们到旷野、沙漠这么艰难的地方?因为不到旷野,就不知道祂可以在旷野开道路;不到沙漠,就不知道祂能在沙漠开江河。说的很好听,但在沙漠被晒得头昏口裂的时候,你我都一样真不希望去,十字架的道路不好走。但是感谢神,思想、相信耶稣为我们所做的,我们就会知道神对我们所有的剥夺都是好的。
 
    这里有两个问题,第一,以利亚是上帝的先知,为什么不到耶路撒冷而去西顿?第二,为什么要去寡妇家?两个问题,只有一个答案。去西顿的寡妇家,因为在耶路撒冷,没有一个有信心的。“耶路撒冷啊……我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”(马太福音23:37)主差遣以利亚去基立溪,有乌鸦养;去西顿,有寡妇养;甚至去见亚哈(列王纪上18:1),亚哈会听他的话(列王纪上18:19)。“在你们中间所行的异能,若行在推罗西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。”(马太福音11:21)
 
    我们要警惕,其实最不信靠神、最抵挡神、最不接待先知的,往往是神的儿女:“天哪,要听!地啊,侧耳而听!因为耶和华说:我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列却不认识;我的民却不留意。”(以赛亚书1:2-3)“耶和华,他们列祖的神,因为爱惜自己的民和祂的居所,从早起来差遣使者去警诫他们。他们却嘻笑神的使者,藐视祂的言语,讥诮祂的先知,以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作,无法可救。”(历代志下36:15-16)
 
    圣经讲得很简洁:“以利亚去了。”我们不知道神怎么指示乌鸦把饼送到以利亚手中,也不知道神怎么指示那个妇人,认出并供养以利亚。圣经也没有告诉我们,以利亚怎么知道那个寡妇在哪里。听命胜于献祭,信道从听道而来;信心是在行道中彰显,愿意信靠顺服就有路可走、有地可去。
 
    基立溪畔到西顿的撒勒法很远。那是干旱之时,在炎热的太阳下,不知走了多久,以利亚累坏了。他呼叫那妇人:“求你用容器取点水来给我喝!”这句话在圣经里出现过几次。千年之前,亚伯拉罕的老仆人,在井边对利百加说过;千年之后,耶稣在井旁对一个妇人也说过。在上帝的智慧慈爱中,生命的粮成为饥饿,活水的泉成为枯干;替利百加和以撒找到幸福的人,自己却牺牲幸福(老仆人很可能是以利以谢,他在拼老命帮助使他失去巨大财产的人,参见创世记15:2,24:2);将供给寡妇一家温饱的人,却要先仰赖寡妇的施舍。奥古斯丁责备我们:“世人哪,你要骄傲到什么时候?上帝和上帝的仆人是这么谦卑。”也只有谦卑的人才能接待谦卑的神:利百加竭尽所能地服事风尘仆仆的老人,寡妇听从陌生先知的要求,撒玛利亚妇人对圣洁的主有一份开放的态度,她们都得到了重赏:“隐藏的吗哪”,即非慧眼不能识透的宝贝(启示录2:17)。
 
    上帝的先知对寡妇说﹕“请你给我水喝!”那个女人就去取水,以利亚又要求﹕“也拿点饼来。”虽然太饿、太累、太渴,但也实在太过分。一个乞丐跟你讨饭,你给他一点东西,他还说:“太太,我实在太饿,你给我买个皮萨(Pizza),带个可乐回来,哦,可乐是要百事的。”伸手要东西,还挑三挑四的。那个妇人说:“先生,你向我要水要饼,我跟你讲我的情形,我指着耶和华你的神起誓,我家里只有最后一把面、一点油,我今天出来是找点柴,回去烤饼,做最后一张饼给我和我的儿子吃,吃完就没有东西吃了,这是我们最后的晚餐。”如果你是以利亚,听到这些话,你会说什么?英雄一定会说:“这位女士,请你原谅我,我的上帝搞错了。我的上帝从来不搞错,这次搞错了。祂要我向一个女人要水,要东西吃,我以为那女人非常富有,没想到是你这么穷、这么可怜,你等一下,我帮你去找点吃的来。”一个寡妇,只有一个儿子,这是他们最后一顿饭,你向她要吃的,她跟你讲她没有。一个属灵的、有男子气概的先知会说:“我来帮你,我饿死可以,但我一定要帮你,不能没有见证。”
 
    然而,哪里有这么厚颜无耻的先知?以利亚竟说:“你只剩一点?好,去做一个饼,先拿来给我吃。”很没有见证吧!以利亚不是不体贴,不是坏人,不是自私。保罗在使徒行传二十章对以弗所长老说:“凡对你们有益的,我没有一样避讳不说的。”避讳,是因为说了你们会有误解。例如牧师叫弟兄姐妹奉献,会友误解牧师在要钱,其实是:“对你们有益的,我没有一样避讳不说。”以利亚在教导这个女人一个功课:“先求神的国和义,这一切都要加给你。”
 
    这是以利亚的十字架,背十字架不一定是自己受苦受难,背十字架有时候是叫别人在受苦受难中操练信心,因为这是对他好。所以以利亚说,你做饼先给我吃,因为耶和华以色列的圣者说,坛里的面不会减少,瓶里的油不会缺短,直等到耶和华使雨降到地上的日子。那个寡妇就去做饼给以利亚吃。神迹发生了,坛里的面、瓶里的油果然没有少,直到耶和华降雨的日子。
 
    如果在台湾,神差遣乌鸦叼饼给人,人会拜乌鸦。如果在台湾,这坛和瓶的第二个神迹会产生一件事情,就是大家会建一个庙,拜那个坛、那个瓶——“神坛”、“神瓶”,跟阿拉丁的神灯一样,好棒啊,可以自己出油,可以自动出面。在这个神迹里面,你看到那个坛、那个瓶很了不起吗?这是在这整件事里最小的神迹,因为耶和华要叫瓶里的油不短,叫坛里的面不少,是轻而易举的事,当然神做每一件事情都是轻而易举,祂是全能的神,在祂没有难成的事。瓶和坛没有自由意志去抗拒上帝,所以神很容易做到这件事,重点是这个神迹是建立在另外一个更伟大的神迹上。
 
    这个神迹就是一个寡母,当她和她的儿子快饿死的时候,她竟然听从了一个先知的话,这太了不起了。我们每个人,特别是牧师,都会经历无力感的痛苦,就是讲话没人听。我们劝,人不听,我们劝家人信耶稣,家人不听。我们劝人不要有婚外情,人不听。这里有个神迹,在不可能的情形下,这个陌生的女人,因为以利亚说了一句话,一个看似不合理的要求,她听了。因为她听了,坛和瓶就产生了神迹。
 
    如果那个妇人听以利亚的话是一个神迹,这个神迹又建立在另外一个神迹上,那才是最重要的神迹,是整个事件的关键所在。瓶和坛的神迹建立在妇人听从以利亚的话这个神迹上,那么妇人会听以利亚的话又是建立在另一个神迹上,就是以利亚听从耶和华的话。上帝怎么讲,以利亚就怎么做,不管怎么难、怎么不合理,这就是信心。所谓不合理,是指没信心时,会觉得神蛮横霸道,不讲理。如果有信心,也就是认识神的恩典和权柄,就会对神一切的安排引领心悦诚服了。要父亲杀儿子(献以撒),看来不合理,但知道这是耶和华所赐,祂是拿回属自己的,就完全合理了。想到耶和华可以叫死人复活,手刃独子就完全不野蛮了(希伯来书11:19)。
 
    上帝一切的命令和要求,似是暴虐,但想到耶稣的十字架,我们就会义无反顾地顺从。今天“信靠顺服”已被太多邪恶的权柄滥用(如父权、君权、夫权等)。我们反对这些滥用权柄的现象,但也不可因此悖逆有真正权柄的上帝。北非神学家特土良(Tertullian,约主后165-210),强调“我信,因它荒谬”,被许多人引为信心与理性冲突的范例。这是不了解特土良,也是不明白信心和理性的关系。特土良很正确地指出理性本身的局限,它不认识道成肉身和十架的奇妙,理性必须在神的恩典权柄之下,才能正确有力地发挥功能。
 
    神对以利亚的命令,看来不合理,但若是认识并经历祂话语的真理,包括拜偶像会有天旱的预言实现,那么以利亚顺命到基立溪、到西顿、到亚哈那里就是“理所当然”的。我们反省自己,不要去检讨别人为什么不听话,想想自己有没有听主的话。越听主的话,生命越有力量,讲出来的话,人比较会听,当然也不一定成正比,但基本上是这样。
 
    太多时候我们自己没有听神的话,却希望影响别人听神的话,这是缘木求鱼。以利亚听上帝的话,就有奇妙的事继续发生。许多人愿意接待客人,特别是接待传道人,以为有福气,神会祝福,然而妇人接待以利亚,儿子却死了(列王纪上17:18)。基督徒所到之处,应该是把恩典带给别人,这也是神对我们的期盼,可是以利亚到了这个妇人家里,这个妇人的孩子却死了。神对我们的带领,我们不一定能理解。然而,信了就能理解,是先信才能理解,不是理解了才信,这是奥古斯丁和安瑟伦所说的﹕“I believe in order to know.”我信是为了要了解;信总是在前面,越信就越能理解。
 
    以利亚不知道为什么神要这样带领,他知道一件事,神让这个孩子死了,会显出更大的荣耀,就是神要以利亚使死人复活。不是我们每次经历的艰难都一定会有这样神奇的改变,但是我们要有这样的信心。
 
    后来以利亚继续经历上帝的带领。上帝有一天叫以利亚去见亚哈,此时正是饥荒最严重的时候,亚哈和他的家宰俄巴底出去找青草,俄巴底碰到了以利亚。以利亚说:“我今天要见到亚哈。”俄巴底非常敬畏上帝,当耶洗别杀耶和华众先知的时候,他将一百个先知藏在两个山洞里面,每个洞里藏五十个人。在饥荒的时代,养一百个先知,这是不太可能的事,但他办到了,他一定是极敬畏耶和华才做这样的事。俄巴底这么敬虔,可是他没有改变亚哈,他是亚哈的家宰,他没有丝毫改变亚哈。当然,亚哈也没有影响到俄巴底。有的时候,我们的信仰会影响到别人;有的时候没有影响到别人,是因为我们错了,我们成了失了味的盐、藏起来的灯。但有时候,即使我们发出最大的光,我们有最鲜美盐味的时候,别人还是不受影响。不一定是我们犯罪了,有时候神的带领就是这样。不是说我们不要去影响别人,而是说当我们真是在神面前存一个无亏良心的时候,即使没有好的结果发生,我们因信称义,不因结果称义。
 
    当以利亚见到亚哈后,亚哈说的第一句话,与世人会对我们说的话是类似的,如当时罗马人对基督徒说的话,中国政府对基督徒和宣教士说的话是类似的,就是:“使罗马帝国遭祸的就是你们这些基督徒吗?”“使中国遭祸的就是你们这些宣教士吗?”“帝国主义的先锋就是你们这些宣教士吗?”我们绝对承认,有不好的基督徒和宣教士,但我们绝不是使人遭祸的,我们是给人福气的。人的祸患在于人没有信靠这位上帝。
 
    以利亚说:使人遭祸的是你,不是我。不过我们不要辩论是谁使谁遭祸,让我们一劳永逸地解决“到底谁的神是真神”这个问题。把百姓和巴力的先知统统带到迦密山上,不要再心持两意了。“心持两意”,就是又拜耶和华,又拜巴力。如果耶和华是神,就单单拜耶和华,如果巴力是神,就单单拜巴力。大家都不讲话,不讲话的意思是:“说的好,但我们不知道谁才是真神。”以利亚就说:“耶和华的先知就剩下我一个人。”以利亚的意思是众人皆醉唯我独醒,滔滔者众,只有我好。但我们不要有这种先知情结,神为自己的名留下了七千人。人能信主、悔改,教会能复兴,都是神的工作,我们只是神的器皿,不要说只剩下我一人,不要孤芳自赏,不要自以为优秀,不要以为别人都差劲,就算事实是这样,你也要有怜悯、同情和谦卑的心,因为这都是神作的。
 
    以利亚说“剩下我一个”,其实还有很多人。当然其它人也不好,为什么没有来协助?但他不是只有一人,他还有上帝。“我们现在不要辩论哪个真,哪个假,辩到天荒地老也不能够分辨。我们现在就‘斗法’。巴力的先知杀一只牛,切成块子,放在祭坛上,不要点火。我也杀一只牛,切成块子,放在祭坛上,也不点火,我们各自求自己的神。哪个神听祷告,从天上降下火来,那个神就是真神,好不好?”百姓说好。
 
    巴力的先知从早上开始跳舞,求神明显灵,拿刀刺自己,喊叫着:“巴力啊!巴力啊!”从午后直到献晚祭的时候,他们狂呼乱叫,却没有声音,没有应允的,也没有理会的。以利亚对众民说:你们到我这里来,众民就到他那里。他便重修已经毁坏耶和华的坛(列王记上18:29-30)。这也是每个基督徒神圣而迫切的祷告:“主啊,重修你已经毁坏的祭坛!”我们都要回来重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的重新修造建立起来,好传扬福音,叫外邦人都寻求主(参使徒行传15:16-17)。如同圣弗朗西斯也有重修圣坛的异象,求主也如此赏赐给我们。
 
    以利亚照雅各(耶和华的话曾临到雅各说:你的名要叫以色列)子孙支派的数目,取了十二块石头(列王记上18:31),筑坛、献祭、浇水,表示里面没有藏火种。以利亚在众人面前祷告:“亚伯拉罕、以撒、以色列的神啊,今天求你让人知道你是真神,求你今天让人知道我是你的仆人!”祷告结束,天上就降火下来,把水烧掉,把祭物烧掉,连石头都烧掉。所有的百姓说:“耶和华是神!”
 
    以利亚大胜,巴力的先知被杀掉了。然后以利亚向亚哈说,不仅要降火,还要下雨。当巴力的先知被消灭后,神的恩典重新临到这地。以利亚七次问他的仆人,有没有看到云?到第七次的时候,他的仆人来说:“看到了,海那边有一点点巴掌大的云。”当以利亚知道后,马上跟亚哈说:“你套上马回去,要下大雨了。”亚哈上了马车,走的同时,天下了大雨。圣经说:“耶和华的手降在以利亚身上,他就束上腰,奔在亚哈的前头,直到耶斯列的城门。”(列王记上18:46)他要把所有以色列的祸患结束,就是把耶洗别消灭。可是当他回去以后,耶洗别只撂下一句话:“明天这个时候还让你活着,愿上帝杀我。”
 
    以利亚发现,他的胜利是这么短暂,在耶斯列皇宫里面,亚哈没有支持以利亚,百姓也没有支持以利亚,他仍然是孤军奋战,神迹奇事不是不好,但神迹奇事如果没有把上帝的话写在我们的心版上,神迹奇事只给我们一时的刺激,那个胜利是短暂的,是不真实的,以利亚不但没有胜利,反而耶洗别立刻反败为胜,要杀他。
 
    巨大的期望落了空,以利亚垮了,走到神的山求死。圣经里面两个最伟大的人物,一个摩西,前无古人后无来者,耶和华跟他面对面说话,摩西求死过。另外一个是以利亚,他没有经过死亡,就到上帝那里去,他也求死。最能干的人崩溃得最惨。神要人知道,不是摩西、以利亚有什么了不起,是托住摩西和以利亚的上帝了不起。上帝常常借着软弱的人做事,摩西办不到的事,比摩西差得多的约书亚办到了,摩西没有办法把以色列人带到迦南地,约书亚带到了。不是约书亚能,是神定意要叫人知道,任何人都不能成就任何事,一切的成就都出于神,“我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明”,“使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸”(哥林多前书1:19,29)。
 
    神差遣以利亚到基立溪、西顿、亚哈的宫里,可是神没有差遣他到神的山,神的差遣出人意料,不过就算人擅自行动,神仍可以纠正和使用。以利亚灰心、绝望、求死,他到了神的山,进到一个洞里。耶和华说:“以利亚,你在这里做什么?”
 
    以利亚快要气炸了:“你问我在这里干什么?我为你大发热心,你问我在这里干什么?那我问你,你在那里干什么?”
 
    许多基督徒不也都是这样问上帝吗?“你在干什么?为什么恶人做恶你不干预?为什么你不扩展福音的工作?为什么你不在教会做更多的事?你问我在做什么,我倒要问你,你在做什么?”耶和华说:“你出来!”出来就出来!这个时候,真的像西部片“荒野大镳客”,以利亚要和耶和华决战。耶和华再问:“你在这里干什么?”“我在为你大发热心,他们杀了你的先知,毁了你的祭坛,剩下我一个!”
 
    “那时耶和华从那里经过。在他面前,有烈风大作,崩山碎石,耶和华却不在风中;风后地震,耶和华不在其中;地震后有火,耶和华也不在火中;火后有微小的声音。”这段经文,有一个很重要的意思。神迹奇事、伟大事工都很好,我们求神多多地赐给我们,但是,一切都不能取代上帝的话,愿上帝的话烙印在我们心里。上帝的话让我们知道,即使在最黑暗的时候,神仍然在掌权。
 
    保罗在罗马书十一章,告诉我们上帝在掌管一切,人的得救、信主、刚硬、昏迷,都在上帝的手里。保罗不悲观,但问了一个悲哀的问题:“神有没有弃绝祂的百姓?”答案是辉煌伟大的:“神并没有弃绝祂预先所知道的百姓”(罗马书11:2)。保罗引用在最悲观、最黑暗中的以利亚所听到的话:“我为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的”(罗马书11:4)。任何时地,神都不改变,“如今也是这样”(罗马书11:5)。我们对神的信心是:“他们的过失,为外邦人的富足,他们的缺乏,为外邦人的富足,何况他们的丰满呢?”(罗马书11:12)。“神将众人都圈在不顺服中,特意要怜恤众人。”(罗马书11:32)不要看恶劣的环境,不要凭不定的感觉,要领受神活泼长存的话。那个话要我们去哪里,我们就去哪里。顺服神的话,有乌鸦的神迹,甚至凭己意到神的山,神的话仍会在责备中光照指引,使祂的旨意成全。
 
    我们往何处去?——我们往十字架的路上去。唯有这条路,能把我们带到“我最喜乐的神那里”(诗篇43:4)。
 
    祷告﹕天父,我们谢谢你的恩典,我们求主继续让我们在生活中,走十字架的路、信靠主的路、仰望主的路、跟随主的路。主,一个很激情的聚会、很激情的见证、很激情的诗歌、很激情的讲道,会使我们掉眼泪、会使我们感动,会使我们说要跟随主。但是回到现实的生活里,我们却寸步难行。主,我们听好听的道、看属灵的书,我们真是乐意成为你的儿女跟随你。但是主,在生活中,我们不需要被劳改、被下放,单单是我们生活中对自己的丈夫、妻子、儿女、同工、教会里的琐事,在工作中遇到的委屈,我们就活不出你的样式来,求你赦免,求你帮助。但主啊,我们也为这些事感恩,因为就在这些平凡、刻板的生活当中,我们可以走出十字架的道路来跟随你。你在世上的日子,不仅是受到打击和侮辱,也有很长的一段时间,你是隐名埋姓地做那些人看不到的事,顺服我们的天父。你的时候到了,你才出来;天父的时候到了,你才说话。愿我们也有这样的心志,跟随你、信靠你。谢谢主,奉耶稣的名祷告,阿们!
 
康来昌   出生于台湾,获美国Vanderbilt大学神学博士,曾任中华福音神学院教务主任,现任台北信友堂牧师。
 



 

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